BAB III
SYAHADAH KEDUA
3.1 Pengertian
Makna syahadah kedua ialah mengakui secara zahir dan batin bahawa Nabi Muhammad SAW ialah hamba dan pesuruh Allah yang diutuskan kepada seluruh manusia dan seterusnya beramal dengan segala tuntutan syahadah berkenaan dengan cara mematuhi perintahnya dan membenarkan segala berita yang disampaikannya
3.2 Tuntutan Syahadah Kedua
Tuntutan dan cara menghayati syahadah yang kedua iaitu adalah seperti berikut :
1) Meyakini bahawa Rasulullah adalah manusia pilihan Allah. Baginda juga bukan sekutu bagi Allah. Firman Allah SWT:
(Katakanlah wahai Muhammad, sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa tuhan kamu hanyalah tuhan yang satu……)
2) Meyakini bahawa baginda Rasulullah dipelihara oleh Allah daripada terjebak dalam sebarang bentuk dosa. Baginda juga dipelihara daripada tersalah dalam menyampaikan risalah Allah.
3. Mentaati segala perintah Rasulullah dan menjauhi segala larangannya. Firman Allah SWT:
(Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka ambllah akan dia serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya maka patuhilah larangannya)
4) Membenarkan setiap yang baginda sampaikan kerana baginda tidak berkata-kata melainkan ia adalah wahyu daripada Allah. Firman Allah
(Dan dia tidak memperkatakan sesuatu yang berhubung dengan agama islam menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri(3) segala yang diperkatakannya itu samada al-Quran atau hadis tidak lain melainkan wahyu yang diwahyukan kepadanya(4)
5) Mencintai Nabi melebihi makhluk yang lain. Sabda rasulullah SAW dalam hadis riwayat Al-Bukhari:
(Tidak beriman seorang daripada kamu hinggalah dia menjadikan aku yang paling dicintai melebihi bapanya dan anaknya serta semua manusia)
RUJUKAN
Abdul Aziz Muhammad al-Salman. Al-Kawashif al-Jaliyyah An Maaniy al-Wasitiyyah. Al-Mamlakah al-Arabiyyah al-Saudiyyah. Hlm. 42-43
http://www.a000a.net/vb/showthread.php?t=59494,
http://aburedza.wordpress.com/2011/02/06/pengertian-syahadah/
Rabu, 21 Disember 2011
tauhid dalam syahadah pertama
BAB II
TAUHID DALAM SYAHADAH PERTAMA
Syahadah pertama mengandungi dasar tauhid yang cukup jelas, iaitu mengesakan Allah SWT. Dalam rangka tujuan untuk mentauhidkan Allah, ada 2 pendekatan utama yang digunakan dalam menghuraikan persoalan pentauhidan terhadap Allah SWT.
Pendekatan yang pertama ialah pendekatan yang dikenali sebagai gerakan salafiyyah yang dipelopori oleh Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Abdul Wahhab. Pendekatan ini membahagikan tauhid kepada 3 bahagian iaitu Tauhid Uluhiyyah, Rububiyyah dan al-Asma’ Wa al-Sifat. Ia juga dikenali sebagai tauhid 3 serangkai. Pendekatan ini popular di Arab Saudi. Pendekatan yang kedua yang popular di negara kita iaitu pendekatan Asyairah/Maturidiyyah yang juga dikenali sebagai sifat 20.
Mentauhidkan Allah dengan makna makrifat yang sebenarnya hendaklah merangkumi tiga perkara iaitu :
1. Tauhid Rububiyyah
2. Tauhid Uluhiyyah
3. Tauhid Al-Asma’ Wa al-Sifat
2.1 Tauhid Rububiyyah
Rububiyyah berasal daripada perkataan Rabb. Dari segi bahasa, rabb mempunyai beberapa maksud:
1. Pemeliharaan anak atau pemeliharaan kebun.
2. Pemimpin atau pembela umat.
3. Majikan yang menjaga dan mengawasi rumah atau memilikinya
Dari segi istilah, Tauhid Rububiyyah bermaksud mentauhidkan Allah pada mencipta alam, mengurus dan mentadbirkannya, memiliki, memelihara, menghidup, mematikan, yang memberi dan yang menegah dan juga beriman dengan qadar. Ia juga disebut Tauhid Ilmiy, Tauhid Khabary, Tauhid al-Makrifat Wa al-Ithbat dan Tauhid Iktikadiy
Tauhid ini terdapat di dalam semua agama kerana fitrah manusia yang mengakui wujudnya tuhan yang menciptakan alam ini. Tauhid ini sahaja tidaklah mencukupi dalam mencapai iman dan Islam, kerana Allah SWT menyatakan bahawa orang-orang musyrik juga mengakui tauhid ini.
Justeru itu, bukan semua yang mendakwa beriman bahawa Allah tuhan sekalian alam merupakan muslim. Ini kerana mereka masih tidak terlepas daripada mensyirikkan Allah di dalam ibadat mereka. Mereka mengatakan bahawa Allah tuhan sekalian alam namun mereka mensyirikkan Allah dengan cara beribadat selain daripada Allah, atau menyembah tuhan yang lain bersama-sama dengan Allah.
2.2 Dalil Tauhid Rububiyyah
2.2.1 Dalil Quran:
1) Firman Allah SWT:
(Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, dan pada kapal-kapal yang belayar di lautan dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia, demikian juga pada air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu ia hidukan dengan tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta ia biakkan padanya dari pelbagai jenis binatang, demikian juga pada peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dan bumi, sesungguhnya pada semuanya itu ada tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah, kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang mahu menggunakan akal fikiran)al-baqarah 64
2.2.2 Dalil Fitrah
Orang musyrikin pada zaman jahiliah juga mengakui bahawa adanya tuhan yang mentadbir alam ini. Ini dapat dilihat daripada ayat-ayat al-Quran tentang orang musyrikin apabila ditanya kepada mereka siapakah yang mencipta dan mentadbir alam ini? Mereka akan menjawabnya Allah. Selain itu, terdapat juga bait-bait di dalam syair mereka yang secara jelas menyebut tuhan yang mentadbir alam. Jelasnya fitrah manusia mengakui bahawa adanya tuhan yang mencipta alam dan menguruskannya.
2.2.3 Dalil Akal
Akal manusia yang sihat akan mengakui dan akur tidak mungkin alam yang serba teratur ini terjadi dengan sendirinya. Mustahil bintang-bintang dan cakerawala yang bertebaran di langit tiada penciptanya. Kalau seorang manusia menggunakan akalnya untuk mengkaji, memerhati dan cuba memahami rahsia alam mereka akan percaya bahawa alam ini ada penciptanya
2.3 Tauhid Uluhiyyah
2.3.1 Pengertian Tauhid Uluhiyyah
Iaitu dengan ikhlas memberikan kepada Allah, dengan mahabbah(cinta) kepadaNya, khauf(takut) kepadaNya, raja’(pengharapan), tawakal dan raghbah(keinginan) dan rahbah(kegerunan) hanya kepada Allah. Bahawa semua itu dibina dengan ibadat yang ikhlas zahir dan batinnya kepada dan kerana Allah. Tidak ada sekutu bagiNya, tidak dijadikan ibadat itu kepada selainNya. Seterusnya menerima segala hukum dengan yakin dan redha.
Tauhid Uluhiyyah juga dikenali sebagai Tauhid Ibadah, Tauhid al-Qasd, Tauhid Amal dan Tauhid Iradah. Walau pun tauhid ini disebut juga dengan nama yang pelbagai, namun intinya hanya satu iaitu mentauhidkan Allah di dalam segala amal kita, tidak mensyirikkanNya dengan sesuatu yang lain selain daripada Allah di dalam segala ibadat dan kehidupan kita
2.3.2 Dalil Tauhid Uluhiyyah
Terdapat banyak ayat al-Quran yang memberi penekanan kepada Tauhid Uluhiyyah dan ianya disebut dengan pelbagai bentuk. Ada yang berbentuk perintah secara jelas, ada yang membangkitkan tujuan asal penciptaan makhluk, ada yang menekankan tujuan penurunan al-Quran serta kebangkitan rasul dan sebagainya.
Di antara ayat al-Quran yang secara jelas memerintahkan kita supaya menyembah hanya Allah SWT seperti firmanNya:
(Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kamu kepada tuhan yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu menjadi orang-orang yang bertakwa)al-baqarah 21
Ada ayat al-Quran yang menerangkan tujuan penciptaan kita dan jin ialah untuk beribadat hanya kepada Allah:
(Dan ingatlah Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembah dan beribadat kepadaku)al-zariyat 56
Terdapat juga ayat yang menjelaskan bahawa tujuan penurunan al-Quran dan pengutusan nabi adalah untuk membawa manusia kepada mentauhidkan Allah.
(Dan kami tidak mengutus sebelummu wahai Muhammad seorang rasul pun melainkan kami wahyukan kepadanya bahawa sesungguhnya tiada tuhan yang berhak disembah melainkan aku (Allah), oleh itu, beribadatlah kamu kepadaku
2.4 Tuntutan Tauhid Uluhiyyah
Tauhid uluhiyyah mempunyai beberapa tuntutan yang mesti kita laksanakan. Di antaranya ialah:
2.4.1 Kecintaan Kepada Allah
Meletakkan kecintaan kepada Allah melebihi segala-galanya. Dengan kata lain, kita ditegah daripada menjadikan sekutu bagi Allah dengan cara menyintai makhluk atau apa sahaja sebagai sekutu bagi Allah. bukanlah bererti kita dilarang daripada mengasihi anak isteri, ibu bapa dan ahli keluarga. Apa yang ditegah ialah kita menyintai makhluk atau apa sahaja lebih daripada cinta kepada Allah sebagaimana firmanNya:
(Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara mara kamu, dan isteri-isteri (atau suami) kamu, dan kaum keluargamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan rasulnya dan (daripada) berjihad untuk agamanya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusannya (azab siksanya), kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik)
Segala cinta dan kasih sayang bagi mereka yang benar-benar beriman adalah hasil kecintaan kepada Allah. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:
(Tiga perkara yang barangsiapa memilikinya nescaya dia akan merasa kemanisan iman, iaitu apabila Allah dan RasulNya lebih dicintainya dari segala sesuatu selain keduanya, apabila seseorang mengasihi seseorang yang lain kerana Allah, dan apabila dia benci untuk kembali kepada kufur sebagaimana bencinya ia untuk dicampakkan ke dalam api neraka- Riwayat Bukhari dan Muslim)
2.4.2 Allah Tempat Memohon Perlindungan
Kita hendaklah memohon perlindungan kepada Allah di dalam setiap doa kita. Ini kerana doa merupakan perkara ibadah
2.4.3 Takut Hanya Kepada Allah.
Ini bererti hanya Allah tempat kita berlindung, yang boleh memberi mudarat dan manfaat. Sesiapa yang percaya bahawa sesetengah manusia seperti bomoh dan jin mampu memberi mudarat dan manfaat dia sebenarnya telah melakukan syirik. Firman Allah SWT:
(Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiadalah siapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan dia, dan jika dia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiadalah sesiapa pun yang akan dapat menghalangi limpah kurnianya. Allah melimpahkan kurnianya kepada ssesiapa yang dikehendakinya dari hamba-hambaNya, dan dialah yag amat pengampun lagi amat mengasihani)
Keimanan ini akan membebaskan kita dari segala pautan ketakutan dan pengharapan yang lain dari Allah. Dengan cara ini akan hilanglah rasa gentar untuk melaksanakan hukum hakam Allah, walaupun terpaksa berhadapan dengan apa sahaja cabaran menurut perhitungan manusia.
2.4.4 Ikhlas Di Dalam Ibadat
Kita mengakui bahawa tiada yang berhak disembah selain Allah dan Allah sahajalah tumpuan serta matlamat pengabdian kita. Penyembahan ini dilakukan dengan melaksanakan ibadat kepada Allah. Sehubungan dengan itu juga, perkataan ibadat mestilah difahami menurut pengertiannya yang sebenar agak ia tidak dipandang sempit. Pengaruh sekularisma yang memisahkan agama daripada kehidupan mendorong masyarakat agar memahami ibadat sebagai aturcara manusia berhubung dengan tuhannya semata-mata tanpa ada kaitan dengan urusan kehidupannya di dunia dan hubungannya sesama manusia. Sedangkan kalimah syahadah menuntut supaya ibadah itu dilakukan setiap masa, di setiap tempat, meliputi dan menyerapi setiap aspek serta ruang lingkup hidup insaniah. Firman Allah SWT:
(Katakanlah sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku , hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam)
Ringkasnya, implikasi syahadah ialah seluruh hidup mestilah berterusan di dalam ubudiyyah kepada Allah. Tiada sebarang pengabdian atau ketaatan yang berdiri sendiri bahkan semua tindakan, perbuatan dan khidmat yang diberikan mestilah terpancar dan bersumber daripada ketundukan dan kepatuhan kepada Allah semata-mata.
2.5 Tauhid Al-Asma’ Wa Al- Sifat
Percaya bahawa Allah mempunyai sifat yang sempurna dan sunyi daripada segala sifat kekurangan. Ertinya percaya dan mengakui segala nama dan sifat Allah SWT secara ijmal dan tafsil menurut apa yang telah diberitahu di dalam Al-Quran dan oleh Rasulullah SAW di mana Allah mempunyai Al-Asma’ al Husna (nama-nama yang paling baik) dan segala sifat kesempurnaan Maha Suci dari segala kekurangan.
Tauhid ini belum dapat menjamin kesahihan akidah seseorang kerana orang kafir juga mengakui beberapa sifat dan nama tuhan namun bukanlah dengan cara yang sebenar. Contohnya dengan cara pengakuan mereka terhadap beberapa sifat dan nama tuhan seperti mengakui nama Allah dan menafikan nama al-Rahman
Tauhid ini berdiri di atas 3 asas iaitu
1)Mensucikan Allah SWT daripada keserupaan dengan makhluk. Sesungguhnya Allah tidak sama dengan makhluk samada dari segi zat, sifat, nama, perbuatan dan semuanya. Firman Allah SWT:
(……tiada sesuatu pun yang standing dengannya (dengan zatNya, sifatNya dan pentadbiranNya)
2)Beriman dengan nama dan sifat yang sabit daripada al-Quran dan Sunnah. Kita dituntut beriman dengan apa yang disebutkan di dalam al-Quran dan hadis kerana tidak ada jalan lain untuk kita mengenal Allah melainkan dengan perantaraan wahyu. Firman Allah SWT:
( ……adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah…)
3) Beriman dengan sifat dan nama Allah yang sabit tanpa banyak soal. Kita tidak dapat mengetahui sesuatu tentang Allah SWT kecuali apa yang diberitahu oleh Allah SWT melalui al-Quran dan Sunnah. Justeru itu, kita hendaklah menerimanya kerana itulah amalan para sahabat dan para salaf.
RUJUKAN
Mohd Fauzi Hamat, Prinsip Aqidah, Open University Malaysia, 2009.hlm45-46
http://saifulislam.com/?p=341
al-Jazairiy, Abu Bakar, Akidah al-Mukmin. Maktabah al-Ulum Wa al-Hikam, hlm.53,
Abdul Aziz Muhammad al-Salman. Al-Kawashif al-Jaliyyah An Maaniy al-Wasitiyyah. Al-Mamlakah al-Arabiyyah al-Saudiyyah. Hlm. 35,
Muhammad bin Jamil Zino. Mukhtasar al-Aqidah al-Islamiyyah Min al-Kitab Wa al-Sunnah al-Sahihah. Al-Mamlakah al-Arabiyyah al-Saudiyyah, hlm. 7
Muhammad Naim Yasin, al-Iman, Arkanuhu Haqiqatuhu Nawaqiduhu, Dar al-Furqan Li al-Nashr al-Islamiyyah, Maydan Sayyidah Zaynab, hlm. 7-8
http://www.islamhouse.com/p/172695
http://www.scribd.com/doc/4379811/KONSEP-SYAHADAH
TAUHID DALAM SYAHADAH PERTAMA
Syahadah pertama mengandungi dasar tauhid yang cukup jelas, iaitu mengesakan Allah SWT. Dalam rangka tujuan untuk mentauhidkan Allah, ada 2 pendekatan utama yang digunakan dalam menghuraikan persoalan pentauhidan terhadap Allah SWT.
Pendekatan yang pertama ialah pendekatan yang dikenali sebagai gerakan salafiyyah yang dipelopori oleh Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim al-Jawziyyah dan Muhammad Abdul Wahhab. Pendekatan ini membahagikan tauhid kepada 3 bahagian iaitu Tauhid Uluhiyyah, Rububiyyah dan al-Asma’ Wa al-Sifat. Ia juga dikenali sebagai tauhid 3 serangkai. Pendekatan ini popular di Arab Saudi. Pendekatan yang kedua yang popular di negara kita iaitu pendekatan Asyairah/Maturidiyyah yang juga dikenali sebagai sifat 20.
Mentauhidkan Allah dengan makna makrifat yang sebenarnya hendaklah merangkumi tiga perkara iaitu :
1. Tauhid Rububiyyah
2. Tauhid Uluhiyyah
3. Tauhid Al-Asma’ Wa al-Sifat
2.1 Tauhid Rububiyyah
Rububiyyah berasal daripada perkataan Rabb. Dari segi bahasa, rabb mempunyai beberapa maksud:
1. Pemeliharaan anak atau pemeliharaan kebun.
2. Pemimpin atau pembela umat.
3. Majikan yang menjaga dan mengawasi rumah atau memilikinya
Dari segi istilah, Tauhid Rububiyyah bermaksud mentauhidkan Allah pada mencipta alam, mengurus dan mentadbirkannya, memiliki, memelihara, menghidup, mematikan, yang memberi dan yang menegah dan juga beriman dengan qadar. Ia juga disebut Tauhid Ilmiy, Tauhid Khabary, Tauhid al-Makrifat Wa al-Ithbat dan Tauhid Iktikadiy
Tauhid ini terdapat di dalam semua agama kerana fitrah manusia yang mengakui wujudnya tuhan yang menciptakan alam ini. Tauhid ini sahaja tidaklah mencukupi dalam mencapai iman dan Islam, kerana Allah SWT menyatakan bahawa orang-orang musyrik juga mengakui tauhid ini.
Justeru itu, bukan semua yang mendakwa beriman bahawa Allah tuhan sekalian alam merupakan muslim. Ini kerana mereka masih tidak terlepas daripada mensyirikkan Allah di dalam ibadat mereka. Mereka mengatakan bahawa Allah tuhan sekalian alam namun mereka mensyirikkan Allah dengan cara beribadat selain daripada Allah, atau menyembah tuhan yang lain bersama-sama dengan Allah.
2.2 Dalil Tauhid Rububiyyah
2.2.1 Dalil Quran:
1) Firman Allah SWT:
(Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, dan pada kapal-kapal yang belayar di lautan dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia, demikian juga pada air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu ia hidukan dengan tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta ia biakkan padanya dari pelbagai jenis binatang, demikian juga pada peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dan bumi, sesungguhnya pada semuanya itu ada tanda-tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah, kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang mahu menggunakan akal fikiran)al-baqarah 64
2.2.2 Dalil Fitrah
Orang musyrikin pada zaman jahiliah juga mengakui bahawa adanya tuhan yang mentadbir alam ini. Ini dapat dilihat daripada ayat-ayat al-Quran tentang orang musyrikin apabila ditanya kepada mereka siapakah yang mencipta dan mentadbir alam ini? Mereka akan menjawabnya Allah. Selain itu, terdapat juga bait-bait di dalam syair mereka yang secara jelas menyebut tuhan yang mentadbir alam. Jelasnya fitrah manusia mengakui bahawa adanya tuhan yang mencipta alam dan menguruskannya.
2.2.3 Dalil Akal
Akal manusia yang sihat akan mengakui dan akur tidak mungkin alam yang serba teratur ini terjadi dengan sendirinya. Mustahil bintang-bintang dan cakerawala yang bertebaran di langit tiada penciptanya. Kalau seorang manusia menggunakan akalnya untuk mengkaji, memerhati dan cuba memahami rahsia alam mereka akan percaya bahawa alam ini ada penciptanya
2.3 Tauhid Uluhiyyah
2.3.1 Pengertian Tauhid Uluhiyyah
Iaitu dengan ikhlas memberikan kepada Allah, dengan mahabbah(cinta) kepadaNya, khauf(takut) kepadaNya, raja’(pengharapan), tawakal dan raghbah(keinginan) dan rahbah(kegerunan) hanya kepada Allah. Bahawa semua itu dibina dengan ibadat yang ikhlas zahir dan batinnya kepada dan kerana Allah. Tidak ada sekutu bagiNya, tidak dijadikan ibadat itu kepada selainNya. Seterusnya menerima segala hukum dengan yakin dan redha.
Tauhid Uluhiyyah juga dikenali sebagai Tauhid Ibadah, Tauhid al-Qasd, Tauhid Amal dan Tauhid Iradah. Walau pun tauhid ini disebut juga dengan nama yang pelbagai, namun intinya hanya satu iaitu mentauhidkan Allah di dalam segala amal kita, tidak mensyirikkanNya dengan sesuatu yang lain selain daripada Allah di dalam segala ibadat dan kehidupan kita
2.3.2 Dalil Tauhid Uluhiyyah
Terdapat banyak ayat al-Quran yang memberi penekanan kepada Tauhid Uluhiyyah dan ianya disebut dengan pelbagai bentuk. Ada yang berbentuk perintah secara jelas, ada yang membangkitkan tujuan asal penciptaan makhluk, ada yang menekankan tujuan penurunan al-Quran serta kebangkitan rasul dan sebagainya.
Di antara ayat al-Quran yang secara jelas memerintahkan kita supaya menyembah hanya Allah SWT seperti firmanNya:
(Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kamu kepada tuhan yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu menjadi orang-orang yang bertakwa)al-baqarah 21
Ada ayat al-Quran yang menerangkan tujuan penciptaan kita dan jin ialah untuk beribadat hanya kepada Allah:
(Dan ingatlah Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembah dan beribadat kepadaku)al-zariyat 56
Terdapat juga ayat yang menjelaskan bahawa tujuan penurunan al-Quran dan pengutusan nabi adalah untuk membawa manusia kepada mentauhidkan Allah.
(Dan kami tidak mengutus sebelummu wahai Muhammad seorang rasul pun melainkan kami wahyukan kepadanya bahawa sesungguhnya tiada tuhan yang berhak disembah melainkan aku (Allah), oleh itu, beribadatlah kamu kepadaku
2.4 Tuntutan Tauhid Uluhiyyah
Tauhid uluhiyyah mempunyai beberapa tuntutan yang mesti kita laksanakan. Di antaranya ialah:
2.4.1 Kecintaan Kepada Allah
Meletakkan kecintaan kepada Allah melebihi segala-galanya. Dengan kata lain, kita ditegah daripada menjadikan sekutu bagi Allah dengan cara menyintai makhluk atau apa sahaja sebagai sekutu bagi Allah. bukanlah bererti kita dilarang daripada mengasihi anak isteri, ibu bapa dan ahli keluarga. Apa yang ditegah ialah kita menyintai makhluk atau apa sahaja lebih daripada cinta kepada Allah sebagaimana firmanNya:
(Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara mara kamu, dan isteri-isteri (atau suami) kamu, dan kaum keluargamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan rasulnya dan (daripada) berjihad untuk agamanya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusannya (azab siksanya), kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik)
Segala cinta dan kasih sayang bagi mereka yang benar-benar beriman adalah hasil kecintaan kepada Allah. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:
(Tiga perkara yang barangsiapa memilikinya nescaya dia akan merasa kemanisan iman, iaitu apabila Allah dan RasulNya lebih dicintainya dari segala sesuatu selain keduanya, apabila seseorang mengasihi seseorang yang lain kerana Allah, dan apabila dia benci untuk kembali kepada kufur sebagaimana bencinya ia untuk dicampakkan ke dalam api neraka- Riwayat Bukhari dan Muslim)
2.4.2 Allah Tempat Memohon Perlindungan
Kita hendaklah memohon perlindungan kepada Allah di dalam setiap doa kita. Ini kerana doa merupakan perkara ibadah
2.4.3 Takut Hanya Kepada Allah.
Ini bererti hanya Allah tempat kita berlindung, yang boleh memberi mudarat dan manfaat. Sesiapa yang percaya bahawa sesetengah manusia seperti bomoh dan jin mampu memberi mudarat dan manfaat dia sebenarnya telah melakukan syirik. Firman Allah SWT:
(Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiadalah siapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan dia, dan jika dia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiadalah sesiapa pun yang akan dapat menghalangi limpah kurnianya. Allah melimpahkan kurnianya kepada ssesiapa yang dikehendakinya dari hamba-hambaNya, dan dialah yag amat pengampun lagi amat mengasihani)
Keimanan ini akan membebaskan kita dari segala pautan ketakutan dan pengharapan yang lain dari Allah. Dengan cara ini akan hilanglah rasa gentar untuk melaksanakan hukum hakam Allah, walaupun terpaksa berhadapan dengan apa sahaja cabaran menurut perhitungan manusia.
2.4.4 Ikhlas Di Dalam Ibadat
Kita mengakui bahawa tiada yang berhak disembah selain Allah dan Allah sahajalah tumpuan serta matlamat pengabdian kita. Penyembahan ini dilakukan dengan melaksanakan ibadat kepada Allah. Sehubungan dengan itu juga, perkataan ibadat mestilah difahami menurut pengertiannya yang sebenar agak ia tidak dipandang sempit. Pengaruh sekularisma yang memisahkan agama daripada kehidupan mendorong masyarakat agar memahami ibadat sebagai aturcara manusia berhubung dengan tuhannya semata-mata tanpa ada kaitan dengan urusan kehidupannya di dunia dan hubungannya sesama manusia. Sedangkan kalimah syahadah menuntut supaya ibadah itu dilakukan setiap masa, di setiap tempat, meliputi dan menyerapi setiap aspek serta ruang lingkup hidup insaniah. Firman Allah SWT:
(Katakanlah sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku , hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam)
Ringkasnya, implikasi syahadah ialah seluruh hidup mestilah berterusan di dalam ubudiyyah kepada Allah. Tiada sebarang pengabdian atau ketaatan yang berdiri sendiri bahkan semua tindakan, perbuatan dan khidmat yang diberikan mestilah terpancar dan bersumber daripada ketundukan dan kepatuhan kepada Allah semata-mata.
2.5 Tauhid Al-Asma’ Wa Al- Sifat
Percaya bahawa Allah mempunyai sifat yang sempurna dan sunyi daripada segala sifat kekurangan. Ertinya percaya dan mengakui segala nama dan sifat Allah SWT secara ijmal dan tafsil menurut apa yang telah diberitahu di dalam Al-Quran dan oleh Rasulullah SAW di mana Allah mempunyai Al-Asma’ al Husna (nama-nama yang paling baik) dan segala sifat kesempurnaan Maha Suci dari segala kekurangan.
Tauhid ini belum dapat menjamin kesahihan akidah seseorang kerana orang kafir juga mengakui beberapa sifat dan nama tuhan namun bukanlah dengan cara yang sebenar. Contohnya dengan cara pengakuan mereka terhadap beberapa sifat dan nama tuhan seperti mengakui nama Allah dan menafikan nama al-Rahman
Tauhid ini berdiri di atas 3 asas iaitu
1)Mensucikan Allah SWT daripada keserupaan dengan makhluk. Sesungguhnya Allah tidak sama dengan makhluk samada dari segi zat, sifat, nama, perbuatan dan semuanya. Firman Allah SWT:
(……tiada sesuatu pun yang standing dengannya (dengan zatNya, sifatNya dan pentadbiranNya)
2)Beriman dengan nama dan sifat yang sabit daripada al-Quran dan Sunnah. Kita dituntut beriman dengan apa yang disebutkan di dalam al-Quran dan hadis kerana tidak ada jalan lain untuk kita mengenal Allah melainkan dengan perantaraan wahyu. Firman Allah SWT:
( ……adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah…)
3) Beriman dengan sifat dan nama Allah yang sabit tanpa banyak soal. Kita tidak dapat mengetahui sesuatu tentang Allah SWT kecuali apa yang diberitahu oleh Allah SWT melalui al-Quran dan Sunnah. Justeru itu, kita hendaklah menerimanya kerana itulah amalan para sahabat dan para salaf.
RUJUKAN
Mohd Fauzi Hamat, Prinsip Aqidah, Open University Malaysia, 2009.hlm45-46
http://saifulislam.com/?p=341
al-Jazairiy, Abu Bakar, Akidah al-Mukmin. Maktabah al-Ulum Wa al-Hikam, hlm.53,
Abdul Aziz Muhammad al-Salman. Al-Kawashif al-Jaliyyah An Maaniy al-Wasitiyyah. Al-Mamlakah al-Arabiyyah al-Saudiyyah. Hlm. 35,
Muhammad bin Jamil Zino. Mukhtasar al-Aqidah al-Islamiyyah Min al-Kitab Wa al-Sunnah al-Sahihah. Al-Mamlakah al-Arabiyyah al-Saudiyyah, hlm. 7
Muhammad Naim Yasin, al-Iman, Arkanuhu Haqiqatuhu Nawaqiduhu, Dar al-Furqan Li al-Nashr al-Islamiyyah, Maydan Sayyidah Zaynab, hlm. 7-8
http://www.islamhouse.com/p/172695
http://www.scribd.com/doc/4379811/KONSEP-SYAHADAH
pengertian syahadah
BAB I
PENGERTIAN SYAHADAH
1.1 Syahadah Dari Segi Bahasa
Perkataan syahadah mempunyai beberapa makna. Di antaranya ialah mengetahui, bersumpah, hadir, pemberitahuan dan penyaksian. Ringkasnya perkataan syahadah mempunyai pelbagai makna.
1.2 Syahadah Dari Segi Istilah
Syahadah ialah penyaksian bahawa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad SAW adalah utusannya. Penyaksian ini mestilah dizahirkan dengan ikrar melalui lidah dan dibuktikan dengan melaksanakan tuntutan syahadah berkenaan seperti menunaikan segala rukun Islam, menurut segala perintah Allah dan meninggalkan segala laranganNya. Tuntasnya syahadah ialah pengakuan, pemberitahuan, pengiktirafan, menerangkan dan menjelaskan mengenai keyakinan kepada Allah yang wajib disembah dan mengakui bahawa Muhammad ialah pesuruh Allah
Abdul Karim Zaidan pula menjelaskan bahawa al-syahadah bererti pengakuan, pemberitahuan dan keterangan (pernyataan). Sebab itulah orang yang menyaksikan sesuatu peristiwa itu dinamakan saksi, kerana dia memberitahu dengan apa yang diketahuinya, baik dengan secara perkataan mahupun dalam bentuk perbuatan
Kalimah syahadah disebut juga sebagai kalimah tauhid, kalimah taqwa dan urwatul wusqa. Ia mengandungi 2 bahagian iaitu bahagian penafian dan penetapan.
1.3 Syahadah Pertama (Laa Ilaaha IllaLlah)
Syahadah pertama ialah mengucapkan tiada tuhan selain Allah. Ucapan ini mengandungi 2 bahagian iaitu bahagian penafian dan penetapan.
1.3.1 Penafian (Laa ilaaha)
Bahagian pertama syahadah biasanya diterjemahkan sebagai tiada tuhan. Namun pengertian ini tidak begitu tepat kerana perkataan tuhan di dalam bahasa arab ialah rabb. Makna sebenar perkataan ilah di dalam syahadah ialah tuhan yang selayaknya disembah. Penafian di sini bukanlah bermaksud menafikan terus kewujudan tuhan tetapi menafikan kewujudan tuhan yang tidak selayaknya disembah
Bahagian pertama ini dikenali sebagai penafian kerana kita menafikan kewujudan tuhan yang selayaknya. Ia menafikan empat perkara iaitu:
1) Alihah (Sembahan-Sembahan)
Alihah adalah jamak daripada perkataan ilah yang bermaksud tuhan. Jadi kalimah Laa ilaaha illallah bererti tidak ada ilah yang selayaknya disembah kecuali Allah. Maksud Ilah ialah apa yang engkau tuju dengan sesuatu tindakan atau perbuatan dalam rangka mencari manfaat atau menolak bala .
Di antara kebiasaan arab jahiliyah ialah mereka menjadikan berhala yang bernama Latta sebagai perantara. Mereka memohon kepada Latta untuk menyampaikan permohonan mereka kepada Allah. Apabila diseru untuk beriman, mengucapkan kalimah tauhid dan seterusnya berkomitmen dengan tuntutan kalimah syahadah maka mereka menolaknya. Ini kerana mereka memahami bahawa apabila berkomitmen dengan kalimah tauhid maka kesannya adalah mereka perlu meninggalkan alihah tadi (batu-batu, pohon-pohon, kuburan keramat, dan sebagainya) sedangkan mereka itu tidak mahu meninggalkan kebiasaan-kebiasaan tersebut. Kesimpulannya alihah ialah sesuatu yang menjadi tumpuan dengan suatu hal dalam rangka tolak bala atau meminta manfaat.
2) Arbab (Penghukum/Pengatur)
Kalimah tauhid menuntut kita untuk meninggalkan arbab. Arbab merupakan jamak daripada perkataan rabb. Ertinya tuhan yang mengatur dan menentukan hukum. Apabila seseorang mengikuti apa yang bertentangan dengan hukum Allah maka dia disebut mempertuhankan, sedangkan benda yang diikutinya yang mana dia mengetahui bahawa hal itu pembuat aturan, maka dia memposisikan dirinya sebagai Rabb. Ringkasnya arbab adalah orang yang mengaku bahawa dirinya berhak membuat hukum. Dengan kata lain arbab adalah orang-orang yang mempertuhankan diri, sedangkan orang yang mengikuti hukum buatan para arbab itu disebut dengan orang musyrik, dan peribadatan kepada arbab ini adalah bukan dengan solat, sujud, do’a, nadzar akan tetapi dengan mengikuti, mentaati, dan wala’ terhadapnya.
3. Andad (tandingan-tandingan / sekutu)
Andad adalah jamak dari kata nidd, maksudnya tandingan atau sekutu bagi Allah SWT. Allah memerintahkan agar kita hanya menghadapkan dan menjadikanNya sebagai tujuan. Tidak boleh seseorang mendahulukan yang lain terhadap Allah SWT. Tegasnya andad adalah sesuatu yang memalingkan seseorang dari Tauhid (Islam) samada jawatan, harta, keluarga dan sebagainya. Contohnya seorang ayah yang sangat sayang kepada anaknya yang sakit, lalu ada orang menyarankan kepada ayah tersebut agar membawa anaknya berjumpa dukun atau pawang. Disebabkan kasih sayangnya kepada anak, ayah tersebut membawanya berjumpa dukun dan mematuhi arahan dukun berkenaan. Maka dalam contoh di atas, anak tersebut telah memalingkan ayahnya daripada tauhid, bererti si anak telah menjadi andad. Ringkasnya andad adalah segala yang memalingkan seseorang dari Tauhid
4. Taghut (Yang Melampaui Batas)
Penafian dalam syahadah pertama menuntut kita agar kufur terhadap thaghut dan iman kepada Allah. Dua perkara ini menjadi faktor amal soleh kita diterima oleh Allah SWT. Apabila seseorang melakukan ibadah seperti solat, zakat, puasa, haji dan sebagainya namun dia tidak kufur terhadap thaghut, maka dia itu bukan muslim dan amal ibadahnya tidak diterima.
1.3.2 Penetapan (IllaLlah)
IllaLlah bermaksud melainkan Allah. Ia bermaksud menetapkan ketuhanan yang sebenar hanya kepada Allah. Bahagian kedua ini hendaklah digabungkan bersama dengan bahagian yang pertama tadi lalu terbentuklah gabungan penafian dan penetapan yang bermaksud tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.
1.4 Hikmah Gabungan Nafi Dan Ithbat
Dalam bahasa arab, pernyataan yang datang secara gabungan penafian dan penetapan merupakan pernyataan yang paling konkrit. Sebagai contoh apabila kita mengatakan ada tuhan, pernyataan ini menyatakan bahawa ada tuhan namun dalam masa yang sama ia tidak menafikan kewujudan tuhan yang lain. Begitu juga kalau kita mengucapkan tiada tuhan, ia akan membawa pemahaman bahawa tiada langsung tuhan. Dengan kata lain kita menafikan kewujudan tuhan. Namun apabila kita menggabungkan penafian dan penetapan dengan mengucapkan tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, ia memberi kefahaman secara konkrit bahawa tiada sesuatu pun yang menjadi tuhan yang layak disembah melainkan Allah. Struktur konkrit inilah yang digunakan Allah SWT di dalam kalimah syahadah
RUJUKAN
http://www.scribd.com/doc/4379811/KONSEP-SYAHADAH
http://alifta.com/Fatawa/fatawaDetails.aspx?BookID=2&View=Page&PageNo=1&PageID=2901
Ismail Kamus, Mohd Azrul Azlen Ab. Hamid. 2009. Indahnya Hidup Bersyariat. Selangor. Telaga Biru Sdn. Bhd hlm39, http://www.a000a.net/vb/showthread.php?t=59494
http://fikrah.interaktif.tripod.com/Agama/syahadah.htm
http://ustaz.blogspot.com/2009/10/pengertian-syahadah-ialah-meluruskan.html
http://azrin-kun.blogspot.com/2011/09/falsafah-dua-kalimah-syahadah.html
PENGERTIAN SYAHADAH
1.1 Syahadah Dari Segi Bahasa
Perkataan syahadah mempunyai beberapa makna. Di antaranya ialah mengetahui, bersumpah, hadir, pemberitahuan dan penyaksian. Ringkasnya perkataan syahadah mempunyai pelbagai makna.
1.2 Syahadah Dari Segi Istilah
Syahadah ialah penyaksian bahawa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad SAW adalah utusannya. Penyaksian ini mestilah dizahirkan dengan ikrar melalui lidah dan dibuktikan dengan melaksanakan tuntutan syahadah berkenaan seperti menunaikan segala rukun Islam, menurut segala perintah Allah dan meninggalkan segala laranganNya. Tuntasnya syahadah ialah pengakuan, pemberitahuan, pengiktirafan, menerangkan dan menjelaskan mengenai keyakinan kepada Allah yang wajib disembah dan mengakui bahawa Muhammad ialah pesuruh Allah
Abdul Karim Zaidan pula menjelaskan bahawa al-syahadah bererti pengakuan, pemberitahuan dan keterangan (pernyataan). Sebab itulah orang yang menyaksikan sesuatu peristiwa itu dinamakan saksi, kerana dia memberitahu dengan apa yang diketahuinya, baik dengan secara perkataan mahupun dalam bentuk perbuatan
Kalimah syahadah disebut juga sebagai kalimah tauhid, kalimah taqwa dan urwatul wusqa. Ia mengandungi 2 bahagian iaitu bahagian penafian dan penetapan.
1.3 Syahadah Pertama (Laa Ilaaha IllaLlah)
Syahadah pertama ialah mengucapkan tiada tuhan selain Allah. Ucapan ini mengandungi 2 bahagian iaitu bahagian penafian dan penetapan.
1.3.1 Penafian (Laa ilaaha)
Bahagian pertama syahadah biasanya diterjemahkan sebagai tiada tuhan. Namun pengertian ini tidak begitu tepat kerana perkataan tuhan di dalam bahasa arab ialah rabb. Makna sebenar perkataan ilah di dalam syahadah ialah tuhan yang selayaknya disembah. Penafian di sini bukanlah bermaksud menafikan terus kewujudan tuhan tetapi menafikan kewujudan tuhan yang tidak selayaknya disembah
Bahagian pertama ini dikenali sebagai penafian kerana kita menafikan kewujudan tuhan yang selayaknya. Ia menafikan empat perkara iaitu:
1) Alihah (Sembahan-Sembahan)
Alihah adalah jamak daripada perkataan ilah yang bermaksud tuhan. Jadi kalimah Laa ilaaha illallah bererti tidak ada ilah yang selayaknya disembah kecuali Allah. Maksud Ilah ialah apa yang engkau tuju dengan sesuatu tindakan atau perbuatan dalam rangka mencari manfaat atau menolak bala .
Di antara kebiasaan arab jahiliyah ialah mereka menjadikan berhala yang bernama Latta sebagai perantara. Mereka memohon kepada Latta untuk menyampaikan permohonan mereka kepada Allah. Apabila diseru untuk beriman, mengucapkan kalimah tauhid dan seterusnya berkomitmen dengan tuntutan kalimah syahadah maka mereka menolaknya. Ini kerana mereka memahami bahawa apabila berkomitmen dengan kalimah tauhid maka kesannya adalah mereka perlu meninggalkan alihah tadi (batu-batu, pohon-pohon, kuburan keramat, dan sebagainya) sedangkan mereka itu tidak mahu meninggalkan kebiasaan-kebiasaan tersebut. Kesimpulannya alihah ialah sesuatu yang menjadi tumpuan dengan suatu hal dalam rangka tolak bala atau meminta manfaat.
2) Arbab (Penghukum/Pengatur)
Kalimah tauhid menuntut kita untuk meninggalkan arbab. Arbab merupakan jamak daripada perkataan rabb. Ertinya tuhan yang mengatur dan menentukan hukum. Apabila seseorang mengikuti apa yang bertentangan dengan hukum Allah maka dia disebut mempertuhankan, sedangkan benda yang diikutinya yang mana dia mengetahui bahawa hal itu pembuat aturan, maka dia memposisikan dirinya sebagai Rabb. Ringkasnya arbab adalah orang yang mengaku bahawa dirinya berhak membuat hukum. Dengan kata lain arbab adalah orang-orang yang mempertuhankan diri, sedangkan orang yang mengikuti hukum buatan para arbab itu disebut dengan orang musyrik, dan peribadatan kepada arbab ini adalah bukan dengan solat, sujud, do’a, nadzar akan tetapi dengan mengikuti, mentaati, dan wala’ terhadapnya.
3. Andad (tandingan-tandingan / sekutu)
Andad adalah jamak dari kata nidd, maksudnya tandingan atau sekutu bagi Allah SWT. Allah memerintahkan agar kita hanya menghadapkan dan menjadikanNya sebagai tujuan. Tidak boleh seseorang mendahulukan yang lain terhadap Allah SWT. Tegasnya andad adalah sesuatu yang memalingkan seseorang dari Tauhid (Islam) samada jawatan, harta, keluarga dan sebagainya. Contohnya seorang ayah yang sangat sayang kepada anaknya yang sakit, lalu ada orang menyarankan kepada ayah tersebut agar membawa anaknya berjumpa dukun atau pawang. Disebabkan kasih sayangnya kepada anak, ayah tersebut membawanya berjumpa dukun dan mematuhi arahan dukun berkenaan. Maka dalam contoh di atas, anak tersebut telah memalingkan ayahnya daripada tauhid, bererti si anak telah menjadi andad. Ringkasnya andad adalah segala yang memalingkan seseorang dari Tauhid
4. Taghut (Yang Melampaui Batas)
Penafian dalam syahadah pertama menuntut kita agar kufur terhadap thaghut dan iman kepada Allah. Dua perkara ini menjadi faktor amal soleh kita diterima oleh Allah SWT. Apabila seseorang melakukan ibadah seperti solat, zakat, puasa, haji dan sebagainya namun dia tidak kufur terhadap thaghut, maka dia itu bukan muslim dan amal ibadahnya tidak diterima.
1.3.2 Penetapan (IllaLlah)
IllaLlah bermaksud melainkan Allah. Ia bermaksud menetapkan ketuhanan yang sebenar hanya kepada Allah. Bahagian kedua ini hendaklah digabungkan bersama dengan bahagian yang pertama tadi lalu terbentuklah gabungan penafian dan penetapan yang bermaksud tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.
1.4 Hikmah Gabungan Nafi Dan Ithbat
Dalam bahasa arab, pernyataan yang datang secara gabungan penafian dan penetapan merupakan pernyataan yang paling konkrit. Sebagai contoh apabila kita mengatakan ada tuhan, pernyataan ini menyatakan bahawa ada tuhan namun dalam masa yang sama ia tidak menafikan kewujudan tuhan yang lain. Begitu juga kalau kita mengucapkan tiada tuhan, ia akan membawa pemahaman bahawa tiada langsung tuhan. Dengan kata lain kita menafikan kewujudan tuhan. Namun apabila kita menggabungkan penafian dan penetapan dengan mengucapkan tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, ia memberi kefahaman secara konkrit bahawa tiada sesuatu pun yang menjadi tuhan yang layak disembah melainkan Allah. Struktur konkrit inilah yang digunakan Allah SWT di dalam kalimah syahadah
RUJUKAN
http://www.scribd.com/doc/4379811/KONSEP-SYAHADAH
http://alifta.com/Fatawa/fatawaDetails.aspx?BookID=2&View=Page&PageNo=1&PageID=2901
Ismail Kamus, Mohd Azrul Azlen Ab. Hamid. 2009. Indahnya Hidup Bersyariat. Selangor. Telaga Biru Sdn. Bhd hlm39, http://www.a000a.net/vb/showthread.php?t=59494
http://fikrah.interaktif.tripod.com/Agama/syahadah.htm
http://ustaz.blogspot.com/2009/10/pengertian-syahadah-ialah-meluruskan.html
http://azrin-kun.blogspot.com/2011/09/falsafah-dua-kalimah-syahadah.html
Khamis, 15 Disember 2011
Jumaat, 9 Disember 2011
perkara makruh ketika solat
Perkara makruh ketika solat
1) Berpaling ke kanan atau kiri kecuali kerana keperluan
Apabila kita bersolat, kita sebenarnya sedang bermunajat dengan Allah SWT. ( Allah SWT sentiasa mengadap hambaNya secara berdepan ketika solat selagi hambaNya tidak berpaling. Sekiranya hambaNya berpaling, maka Allah berpaling daripadanya - Abu Dawud). Dalam hadis Bukhari pula semasa menjelaskan perbuatan berpaling ketika solat ( ia adalah suatu bentuk kecurian yang dilakukan oleh syaitan terhadap solat seseorang hamba). Justeru apabila kita sedang bermunajat namun kita berpaling ke kanan atau ke kiri, seolah-olah kita tidak serius berhadapan dengan Allah SWT. Hati kita tidak khusyuk sedangkan khusyuk merupakan tuntutan solat. Ulama menafsirkan berpaling di sini dengan 2 keadaan iaitu berpaling muka dan berpaling hati. Namun jika ada keperluan seperti memerhatikan musuh, ia tidak makruh kerana disebut dalam hadis bahawa Nabi SAW pernah bersolat dalam keadaan baginda berpaling kepada suatu lorong (hadis Abu Dawud).
2) melihat ke langit (termasuklah melihat ke siling, cicak dan sebagainya di atap masjid).Sabda Nabi SAW ( apakah gerangannya kaum yang mengankat pandangan mereka ke atas ketika bersolat? Kemudian baginda menyambung lagi. Samada mereka berhenti daripada berbuat demikian atau disambar pandangan mereka – Bukhari)
3) Menutup mulutnya seperti menutup dengan kain melainkan kerana menguap. Disebut dalam hadis Apabila menguap hendaklah menutup mulutnya dengan tangan kerana syaitan akan masuk.
4) Bermain-main dengan rambut (menguraikannya) dan menyinsing hujung baju (lengan) ketika solat. Ini berdasarkan hadis Bukhari dan Muslim ( aku diperintah supaya sujud di atas 7 anggota dan aku tidak bermain-main pakaian dan menguraikan rambut.) namun perempuan yang bersolat dengan tidak membuka sanggulnya.
5) Berludah semasa solat samada di sebelah hadapan atau kanannya. Jika hendak berludah juga, hendaklah di sebelah kiri atau di bawah kaki jika bersolat di luar masjid. Jika di dalam masjid hukumnya haram. Keadaan ini jika terpaksa, kalau boleh tahan untuk tidak meludah, sebaiknya kita tahan. Kalau tidak dapat menahan diri daripada meludah, bolehlah kita mengeluarkan saputangan atau tisu dan meludah di dalam tisu.
6) Bertelekan pada pinggangnya kerana ia merupakan perbuatan yang ditegah sebagaimana disebut dalam hadis(hadis tidak disebut di dalam kitab). Bertelekan maknanya bercekak pinggang. Perbuatan ini merupakan perbuatan orang yang takbur dan syaitan. Ada juga yang mengatakan ianya Makruh kerana perbuatan yahudi.
7) merendahkan kepala daripada belakang semasa rukuk
8) solat ketika hendak berhadas samada hendak buang air kecil, besar atau angin(kentut). Ini kerana orang yang bersolat dalam keadaan menahan kencing atau air besar tidak mungkin dapat khusyuk. Ada hadis (tidak sempurna solat di hadapan makanan dan dalam keadaan dia menahan daripada kencing dan buang air besar - Muslim). Justeru sesiapa yang ingin menunaikan hajatnya hendaklah menunaikannya terlebih dahulu dalam keadaan waktu solat masih banyak.
9)Bersolat di hadapan makanan/minuman yang diingininya. Hukumnya makruh kerana tidak mungkin seseorang dapat khusyuk ketika solat. (apabila makanan malam seseorang kamu telah dihidangkan, di waktu yang sama solat hendak didirikan, maka mulakan dengan makan dan janganlah gopoh (untuk pergi solat) sehingga selesai solatnya – Bukhari & Muslim).
Ada 3 syarat untuk menjadikannya makruh
a) makanan telah dihidangkan. Dengan kata lain orang yang hendak solat sudah nampak makanan yang hendak dihidangkan, sudah terhidu aroma baunya
b) orang yang hendak bersolat sangat-sangat teringin untuk makan. Kalau dia sudah kenyang dan tidak teringin hendak makan, ia tidak menjadi makruh.
c) berkuasa atau memang dapat amik makanan itu. Kalau sekadar lalu di jalanan dan terlihat makanan di kedai namun tidak dapat membelinya, ia tidak menjadi makruh
10)solat di tempat2 tertentu.
Makruh solat di tempat seperti solat di bilik air (hammam, kalau di tandas tempat melepaskan hajat hukumnya haram), di tengah jalan, tempat buang tahi, tempat menyembah berhala, tempat perhimpunan unta ( tempat unta tidur), kandang dan sebagainya. Larangan bersolat di tempat ini kerana ianya dibimbangi terdapat najis dan sesetengahnya boleh menyebablan tidak khusyuk. Ini berdasarkan hadis ( Nabis SAW telah melarang daripada bersolat di tempat buangan sampah, tempat sembelihan, kawasan perkuburan dan kawasan laluan di tengah jalan, bilik air, tempat unta duduk dan di atas kaabah- Tirmizi. Hadis ini ada perbahasannya. begitu juga makruh solat di gereja yahudi atau nasrani dan kuil sami
* sebahagian daripada kuliah maghrib berdasarkan kita munyatul musalli
1) Berpaling ke kanan atau kiri kecuali kerana keperluan
Apabila kita bersolat, kita sebenarnya sedang bermunajat dengan Allah SWT. ( Allah SWT sentiasa mengadap hambaNya secara berdepan ketika solat selagi hambaNya tidak berpaling. Sekiranya hambaNya berpaling, maka Allah berpaling daripadanya - Abu Dawud). Dalam hadis Bukhari pula semasa menjelaskan perbuatan berpaling ketika solat ( ia adalah suatu bentuk kecurian yang dilakukan oleh syaitan terhadap solat seseorang hamba). Justeru apabila kita sedang bermunajat namun kita berpaling ke kanan atau ke kiri, seolah-olah kita tidak serius berhadapan dengan Allah SWT. Hati kita tidak khusyuk sedangkan khusyuk merupakan tuntutan solat. Ulama menafsirkan berpaling di sini dengan 2 keadaan iaitu berpaling muka dan berpaling hati. Namun jika ada keperluan seperti memerhatikan musuh, ia tidak makruh kerana disebut dalam hadis bahawa Nabi SAW pernah bersolat dalam keadaan baginda berpaling kepada suatu lorong (hadis Abu Dawud).
2) melihat ke langit (termasuklah melihat ke siling, cicak dan sebagainya di atap masjid).Sabda Nabi SAW ( apakah gerangannya kaum yang mengankat pandangan mereka ke atas ketika bersolat? Kemudian baginda menyambung lagi. Samada mereka berhenti daripada berbuat demikian atau disambar pandangan mereka – Bukhari)
3) Menutup mulutnya seperti menutup dengan kain melainkan kerana menguap. Disebut dalam hadis Apabila menguap hendaklah menutup mulutnya dengan tangan kerana syaitan akan masuk.
4) Bermain-main dengan rambut (menguraikannya) dan menyinsing hujung baju (lengan) ketika solat. Ini berdasarkan hadis Bukhari dan Muslim ( aku diperintah supaya sujud di atas 7 anggota dan aku tidak bermain-main pakaian dan menguraikan rambut.) namun perempuan yang bersolat dengan tidak membuka sanggulnya.
5) Berludah semasa solat samada di sebelah hadapan atau kanannya. Jika hendak berludah juga, hendaklah di sebelah kiri atau di bawah kaki jika bersolat di luar masjid. Jika di dalam masjid hukumnya haram. Keadaan ini jika terpaksa, kalau boleh tahan untuk tidak meludah, sebaiknya kita tahan. Kalau tidak dapat menahan diri daripada meludah, bolehlah kita mengeluarkan saputangan atau tisu dan meludah di dalam tisu.
6) Bertelekan pada pinggangnya kerana ia merupakan perbuatan yang ditegah sebagaimana disebut dalam hadis(hadis tidak disebut di dalam kitab). Bertelekan maknanya bercekak pinggang. Perbuatan ini merupakan perbuatan orang yang takbur dan syaitan. Ada juga yang mengatakan ianya Makruh kerana perbuatan yahudi.
7) merendahkan kepala daripada belakang semasa rukuk
8) solat ketika hendak berhadas samada hendak buang air kecil, besar atau angin(kentut). Ini kerana orang yang bersolat dalam keadaan menahan kencing atau air besar tidak mungkin dapat khusyuk. Ada hadis (tidak sempurna solat di hadapan makanan dan dalam keadaan dia menahan daripada kencing dan buang air besar - Muslim). Justeru sesiapa yang ingin menunaikan hajatnya hendaklah menunaikannya terlebih dahulu dalam keadaan waktu solat masih banyak.
9)Bersolat di hadapan makanan/minuman yang diingininya. Hukumnya makruh kerana tidak mungkin seseorang dapat khusyuk ketika solat. (apabila makanan malam seseorang kamu telah dihidangkan, di waktu yang sama solat hendak didirikan, maka mulakan dengan makan dan janganlah gopoh (untuk pergi solat) sehingga selesai solatnya – Bukhari & Muslim).
Ada 3 syarat untuk menjadikannya makruh
a) makanan telah dihidangkan. Dengan kata lain orang yang hendak solat sudah nampak makanan yang hendak dihidangkan, sudah terhidu aroma baunya
b) orang yang hendak bersolat sangat-sangat teringin untuk makan. Kalau dia sudah kenyang dan tidak teringin hendak makan, ia tidak menjadi makruh.
c) berkuasa atau memang dapat amik makanan itu. Kalau sekadar lalu di jalanan dan terlihat makanan di kedai namun tidak dapat membelinya, ia tidak menjadi makruh
10)solat di tempat2 tertentu.
Makruh solat di tempat seperti solat di bilik air (hammam, kalau di tandas tempat melepaskan hajat hukumnya haram), di tengah jalan, tempat buang tahi, tempat menyembah berhala, tempat perhimpunan unta ( tempat unta tidur), kandang dan sebagainya. Larangan bersolat di tempat ini kerana ianya dibimbangi terdapat najis dan sesetengahnya boleh menyebablan tidak khusyuk. Ini berdasarkan hadis ( Nabis SAW telah melarang daripada bersolat di tempat buangan sampah, tempat sembelihan, kawasan perkuburan dan kawasan laluan di tengah jalan, bilik air, tempat unta duduk dan di atas kaabah- Tirmizi. Hadis ini ada perbahasannya. begitu juga makruh solat di gereja yahudi atau nasrani dan kuil sami
* sebahagian daripada kuliah maghrib berdasarkan kita munyatul musalli
Isnin, 12 September 2011
Surah al-Maun....Munafik Dalam Surah al-Maun
BAB 111
MUNAFIQ DI DALAM SURAH AL-MA’UN
Di dalam surah al-ma’un, Allah menerangkan sifat-sifat orang munafiq. Sifat-sifat ini boleh kita bahagikan kepada 3 iaitu munafiq dari sudut akidah, akhlak dan ibadah. Munafiq dari segi akidah merupakan perkara yang tersimpan di dalam hati. Ianya melibatkan soal keimanan. Sementara munafiq dari segi akhlak dan ibadah merupakan perkara luaran yang dapat dilihat perbuatannya. Perbezaan keduanya ialah munafiq dari segi ibadat merupakan perkara yang melibatkan hubungan dengan Allah sementara munafiq dari segi akhlak melibatkan hubungan sesama manusia.
3.1 Munafiq Dalam Akidah
Munafiq akidah ialah perbuatan golongan munafiq yang menzahirkan islam namun hati mereka kufur. Di dalam surah al-maun, Allah memberi isyarat secara tidak langsung tentang kewujudan pendusta agama. Seterusnya barulah disebut ciri-ciri pendusta agama yang melibatkan perbincangan tentang munafiq dari segi sikap dan ibadat. Ringkasnya, munafiq dari sudut akidah menjadi tema besar bagi perbicangan seterusnya di bawah. Kesemua perbuatan mereka seperti menindas anak yatim, enggan member pertolongan dan riya’ merupakan manifestasi daripada kekufuran hati mereka yang disembunyikan.
3.2 Munafiq Dari Segi Sikap
3.2.1 Bersikap Kasar Terhadap Anak Yatim.
Allah SWT memulakan surah ini dengan pertanyaan:
(tahukah engkau siapakah orang yang mendustakan agama, )
Cara atau teknik bertanya ini sebenarnya merupakan perintah kepada Nabi Muhammad SAW dan orang mukmin supaya memberi perhatian sepenuhnya terhadap apa yang bakal disampaikan. Kemudian barulah Allah menyebut sikap orang munafiq yang menolak anak-anak yatim.
(Itulah yang menolak(menindas) anak-anak yatim)
Hamka menjelaskan bahawa erti menolak di sini ialah menolak secara fizikal, dengan cara kasar seumpama menolak tubuh orang apabila ingin dekat kepada kita. Dalam ayat ini golongan munafik menolak dengan kasar anak-anak yatim yang ingin mendekati mereka. Penolakan ini membayangkan rasa kebencian yang amat sangat kepada mereka.
Pendusta agama biasanya tidak mempedulikan nasib anak-anak yatim yang tidak sempat hidup bersama ibu bapa mereka dan tidak sempat pula untuk mendapat didikan dengan sempurna.
Perkataan الدَعّ diambil daripada asal kata دعّ ÙŠَدَعُّ ertinya nyah, usir atau tolak ke tepi dengan kasar dan kuat. Perbuatan ini membayangkan keras hati dan tiada rasa belas kasihan padahal anak yatim mungkin tidak meminta apa-apa darinya selain simpati dan kasih sayang untuk mendapatkan sedikit gantian daripada apa yang kehilangan akibat kematian ibu bapa mereka. Namun kesombongan mereka menjadikan mereka tidak menyambut kedatangan anak yatim dengan baik mungkin kerana pada pandangannya anak-anak yatim tidak menjejaskan kepentingannya jika dinyah dan tidak menambahkan apa-apa kalau pun dibantu.
3.2.2 Bakhil
Sifat munafiq seterusnya ialah bakhil. Hal ini diterangkan oleh Allah SWT di dalam ayat ketiga:
( Mereka tidak memberi galakan untuk memberi makan kepada orang miskin).
Allah menggunakan perkataan walayahudu yang bermaksud tidak memberi galakan untuk memberi makanan kepada orang miskin. Mereka sebenarnya mampu untuk memberi makanan kepada orang miskin namun tidak melakukannya bahkan lebih teruk lagi mereka tidak menggalakkan orang lain supaya memberi makan kepada orang miskin. Ayat ini menunjukkan betapa bakhilnya golongan munafiq kerana mereka bukan sahaja kedekut dengan harta yang ada pada mereka bahkan bersikap bakhil terhadap harta orang lain dengan cara tidak menggalakkan mereka memberi makanan kepada orang miskin.
Perkataan الْØضّ ertinya merangsang dan menggalak. Perkataan الطّعَام dalam ayat ini membawa erti الاِØ·ْعَامْ, ertinya memberi makan. Sesetengah ahli tafsir memberi erti Ø·َعَام dalam ayat di atas dengan erti makanan yang menjadi hak orang-orang miskin yang ada pada orang kaya. Tafsiran ini pula menunjukkan orang-orang miskin mempunyai hak daripada harta kepunyaan orang kaya, sebagaimana dalam firman Allah:
(Dan mereka yang menentukan bahagian pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri dari meminta).
Di sini jelas saranan al-Quran supaya merangsang atau membantu untuk memberi makan fakir miskin adalah wajib. Namun bagi orang munafiq, mereka mengaku menyembah Allah sedangkan hamba Allah tidak diberinya pertolongan dan tidak diperdulikannya. Mereka mendustakan agama kerana akhlak mereka jelas menunjukkan bahawa segala ajaran agama tidak diikutinya.
3.2.2 Enggan Memberi Pertolongan
Dalam ayat terakhir Allah menerangkan sikap orang munafiq yang enggan memberi pertolongan walaupun melibatkan barangan yang terlalu mudah.
(Dan orang-orang yang enggan memberi pertolongan)
Perkataan الْÙ…َاعُونَ diertikan dengan sesuatu yang sedikit, tetapi masih ada nilainya. Ada yang mentafsirkannya dengan sesuatu yang tidak sepatutnya dihalang jika diminta seperti air, api dan garam.
Meskipun banyak tafsiran diberi kepada perkataan ini, namun hakikatnya satu sahaja, iaitu orang yang bakhil dengan barang-barang yang tidak merugikannya jika diberi untuk dipinjam seperti parang, pisau, penyapu dan sebaganya. Dalam hadis riwayat Abdullah Ibn Mas`ud ra. katanya:
ÙƒُÙ†َّا Ù†َعُدُّ الْÙ…َاعُونَ عَÙ„َÙ‰ عَÙ‡ْدِ رَسُولِ اللَّÙ‡ِ صَÙ„َّÙ‰ اللَّÙ‡ُ عَÙ„َÙŠْÙ‡ِ ÙˆَسَÙ„َّÙ…َ عَÙˆَرَ الدَّÙ„ْÙˆِ ÙˆَالْÙ‚ِد
(Sesungguhnya kami pada zaman Nabi SAW. menamakan al-Ma`un kepada orang yang tidak sudi memberi pinjam timba dan periuk)
Sebahagian mufassirin mentafsirkan al-Ma`un dengan zakat. Maksudnya di antara sifat orang yang bersolat tetapi binasa ialah mereka yang enggan membayar zakat kerana zakat adalah gandingan salat, sebagai contoh firman Allah:
ÙˆَÙŠُÙ‚ِيمُوا الصَّلاةَ ÙˆَÙŠُؤْتُوا الزَّÙƒَاةَ
(supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat).
Tafsiran al-Ma`un dengan keenganan membayar zakat lebih baik dari tafsiran enggan memberi pinjam barang-barang seperti periok, pisau dan timba kerana enggan membayar zakat lebih besar dan lebih buruk akibatnya berbanding keengganan meminjamkan barang-barang yang remeh dan murah harganya.
3.3 Munafiq Dari Segi Ibadah
3.3.1 Meringankan Solat
Di antara sifat orang munafiq ialah meringankan solat. Dalam ayat ke 4 (Maka kecelakaan besar bagi orang-orang yang melakukan sembahyang) dan ke 5 ( Iaitu mereka yang lalai dari sembahyangnya) Allah mengancam mereka yang lalai di dalam solat dengan neraka wail.
Ibn Abbas berkata bahawa yang dimaksudkan dengan lalai di dalam solat ialah mereka yang bersolat dalam keadaan tidak mengharapkan ganjaran pahala dari Allah SWT. Sementara kalau tidak melakukan solat, mereka tidak berasa takut dengan siksaan Allah.
Ibn Abbas juga dalam pendapatnya yang lain berkata bahawa maksud lalai di sini ialah golongan munafiq yang tidak bersolat di belakang manusia dan melakukannya hanya di depan orang ramai.
Abu al-Aliyah pula berpendapat maksud lalai di sini ialah mereka yang tidak melakukan solat di dalam waktunya serta tidak menyempurnakan rukuk dan sujudnya.
Rasulullah SAW ketika ditanya apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini bersabda bahawa mereka ialah yang melewatkan solat daripada waktunya.
Perkataan سَاهُونَ di dalam ayat tidak membawa makna lupa kerana lupa adalah suatu keadaan di luar keupayaan manusia. Nabi SAW juga terlupa beberapa kali di dalam salatnya. Jika Nabi SAW terlupa, maka lebih utama lagi dengan manusia yang bukan nabi. Leka yang duimaksudkan di dalam ayat ini ialah tidak melakukan salat dengan sempurna atau tidak mendirikannya dengan betul.
Kalaulah dalam soal solat yang merupakan ibadat teragung mereka tidak menunaikannya secara bersungguh-sungguh, apatah lagi dengan ibadah lain selain daripada solat. Ayat ini secara khususnya menunjukkan kepada solat, namun secara umumnya begitulah ibadat orang munafik. Mereka tidak serius di dalam melakukan ibadat kerana niat mereka bukanlah kerana Allah
3.3.2 Riya’
Sifat munafiq yang seterusnya ialah riya’ iaitu melakukan solat dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk supaya disebut orang sebagai seorang yang baik dan bertakwa. Mereka melakukan ibadat bukan kerana Allah tetapi untuk mendapatkan pengiktirafan manusia. Perkara ini disebut di dalam ayat keenam
(Juga orang-orang yang riak dengan sembahyang mereka)
Walau bagaimanapun seseorang yang mengerjakan amalan wajib yang perlu dihebahkan seperti bersolat jumaat di tempat yang ramai tidak dikatakan riya’ kerana sememang ibadat berkenaan dilakukan secara berjemaah.
RUJUKAN
Hamka, Tafsir Al-Azhar, Yayasan Latimojong, Surabaya, juz 29-30, hlm.
al-Raziy, Muhammad Fakhr al-Din Ibn Umar, Tafsir Fakhr al-Raziy Tafsir al-Kabir Wa Mafatih al-Ghayb, Dar al-Fikr Li al-Tabacah Wa al-Nashr Wa al-Tawzic. t.tmpt., jil 32, hlm.113
http://www.drhayei.com/2010/10/surah-al-maun-107-pertolongan-dengan.html
http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/,
http://www.scribd.com/doc/8263965/Antara-Ciriciri-Orang-Munafik
al-Alusiy, Muhammad, Ruh al-Macaniy, Dar Ihya’ al-Turath al-cArabiy, Beirut, jil.30, hlm242,
Al-Qurtubiy, Muhammad bin Ahmad, al-Jamic Li Ahkam al-Quran, Muassasah al-Risalah, Beirut-Lubnan, jil. 24, hlm.511,
Ibn Kathir, Ismail. Tafsir al-Quran al-cAzim, al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, Kaherah, jil 8, hlm. 387-388
al-Sabuniy, Muhammad cAli, Safwat al-Tafasir Tafsir Li al-Quran al-cAzim
MUNAFIQ DI DALAM SURAH AL-MA’UN
Di dalam surah al-ma’un, Allah menerangkan sifat-sifat orang munafiq. Sifat-sifat ini boleh kita bahagikan kepada 3 iaitu munafiq dari sudut akidah, akhlak dan ibadah. Munafiq dari segi akidah merupakan perkara yang tersimpan di dalam hati. Ianya melibatkan soal keimanan. Sementara munafiq dari segi akhlak dan ibadah merupakan perkara luaran yang dapat dilihat perbuatannya. Perbezaan keduanya ialah munafiq dari segi ibadat merupakan perkara yang melibatkan hubungan dengan Allah sementara munafiq dari segi akhlak melibatkan hubungan sesama manusia.
3.1 Munafiq Dalam Akidah
Munafiq akidah ialah perbuatan golongan munafiq yang menzahirkan islam namun hati mereka kufur. Di dalam surah al-maun, Allah memberi isyarat secara tidak langsung tentang kewujudan pendusta agama. Seterusnya barulah disebut ciri-ciri pendusta agama yang melibatkan perbincangan tentang munafiq dari segi sikap dan ibadat. Ringkasnya, munafiq dari sudut akidah menjadi tema besar bagi perbicangan seterusnya di bawah. Kesemua perbuatan mereka seperti menindas anak yatim, enggan member pertolongan dan riya’ merupakan manifestasi daripada kekufuran hati mereka yang disembunyikan.
3.2 Munafiq Dari Segi Sikap
3.2.1 Bersikap Kasar Terhadap Anak Yatim.
Allah SWT memulakan surah ini dengan pertanyaan:
(tahukah engkau siapakah orang yang mendustakan agama, )
Cara atau teknik bertanya ini sebenarnya merupakan perintah kepada Nabi Muhammad SAW dan orang mukmin supaya memberi perhatian sepenuhnya terhadap apa yang bakal disampaikan. Kemudian barulah Allah menyebut sikap orang munafiq yang menolak anak-anak yatim.
(Itulah yang menolak(menindas) anak-anak yatim)
Hamka menjelaskan bahawa erti menolak di sini ialah menolak secara fizikal, dengan cara kasar seumpama menolak tubuh orang apabila ingin dekat kepada kita. Dalam ayat ini golongan munafik menolak dengan kasar anak-anak yatim yang ingin mendekati mereka. Penolakan ini membayangkan rasa kebencian yang amat sangat kepada mereka.
Pendusta agama biasanya tidak mempedulikan nasib anak-anak yatim yang tidak sempat hidup bersama ibu bapa mereka dan tidak sempat pula untuk mendapat didikan dengan sempurna.
Perkataan الدَعّ diambil daripada asal kata دعّ ÙŠَدَعُّ ertinya nyah, usir atau tolak ke tepi dengan kasar dan kuat. Perbuatan ini membayangkan keras hati dan tiada rasa belas kasihan padahal anak yatim mungkin tidak meminta apa-apa darinya selain simpati dan kasih sayang untuk mendapatkan sedikit gantian daripada apa yang kehilangan akibat kematian ibu bapa mereka. Namun kesombongan mereka menjadikan mereka tidak menyambut kedatangan anak yatim dengan baik mungkin kerana pada pandangannya anak-anak yatim tidak menjejaskan kepentingannya jika dinyah dan tidak menambahkan apa-apa kalau pun dibantu.
3.2.2 Bakhil
Sifat munafiq seterusnya ialah bakhil. Hal ini diterangkan oleh Allah SWT di dalam ayat ketiga:
( Mereka tidak memberi galakan untuk memberi makan kepada orang miskin).
Allah menggunakan perkataan walayahudu yang bermaksud tidak memberi galakan untuk memberi makanan kepada orang miskin. Mereka sebenarnya mampu untuk memberi makanan kepada orang miskin namun tidak melakukannya bahkan lebih teruk lagi mereka tidak menggalakkan orang lain supaya memberi makan kepada orang miskin. Ayat ini menunjukkan betapa bakhilnya golongan munafiq kerana mereka bukan sahaja kedekut dengan harta yang ada pada mereka bahkan bersikap bakhil terhadap harta orang lain dengan cara tidak menggalakkan mereka memberi makanan kepada orang miskin.
Perkataan الْØضّ ertinya merangsang dan menggalak. Perkataan الطّعَام dalam ayat ini membawa erti الاِØ·ْعَامْ, ertinya memberi makan. Sesetengah ahli tafsir memberi erti Ø·َعَام dalam ayat di atas dengan erti makanan yang menjadi hak orang-orang miskin yang ada pada orang kaya. Tafsiran ini pula menunjukkan orang-orang miskin mempunyai hak daripada harta kepunyaan orang kaya, sebagaimana dalam firman Allah:
(Dan mereka yang menentukan bahagian pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri dari meminta).
Di sini jelas saranan al-Quran supaya merangsang atau membantu untuk memberi makan fakir miskin adalah wajib. Namun bagi orang munafiq, mereka mengaku menyembah Allah sedangkan hamba Allah tidak diberinya pertolongan dan tidak diperdulikannya. Mereka mendustakan agama kerana akhlak mereka jelas menunjukkan bahawa segala ajaran agama tidak diikutinya.
3.2.2 Enggan Memberi Pertolongan
Dalam ayat terakhir Allah menerangkan sikap orang munafiq yang enggan memberi pertolongan walaupun melibatkan barangan yang terlalu mudah.
(Dan orang-orang yang enggan memberi pertolongan)
Perkataan الْÙ…َاعُونَ diertikan dengan sesuatu yang sedikit, tetapi masih ada nilainya. Ada yang mentafsirkannya dengan sesuatu yang tidak sepatutnya dihalang jika diminta seperti air, api dan garam.
Meskipun banyak tafsiran diberi kepada perkataan ini, namun hakikatnya satu sahaja, iaitu orang yang bakhil dengan barang-barang yang tidak merugikannya jika diberi untuk dipinjam seperti parang, pisau, penyapu dan sebaganya. Dalam hadis riwayat Abdullah Ibn Mas`ud ra. katanya:
ÙƒُÙ†َّا Ù†َعُدُّ الْÙ…َاعُونَ عَÙ„َÙ‰ عَÙ‡ْدِ رَسُولِ اللَّÙ‡ِ صَÙ„َّÙ‰ اللَّÙ‡ُ عَÙ„َÙŠْÙ‡ِ ÙˆَسَÙ„َّÙ…َ عَÙˆَرَ الدَّÙ„ْÙˆِ ÙˆَالْÙ‚ِد
(Sesungguhnya kami pada zaman Nabi SAW. menamakan al-Ma`un kepada orang yang tidak sudi memberi pinjam timba dan periuk)
Sebahagian mufassirin mentafsirkan al-Ma`un dengan zakat. Maksudnya di antara sifat orang yang bersolat tetapi binasa ialah mereka yang enggan membayar zakat kerana zakat adalah gandingan salat, sebagai contoh firman Allah:
ÙˆَÙŠُÙ‚ِيمُوا الصَّلاةَ ÙˆَÙŠُؤْتُوا الزَّÙƒَاةَ
(supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat).
Tafsiran al-Ma`un dengan keenganan membayar zakat lebih baik dari tafsiran enggan memberi pinjam barang-barang seperti periok, pisau dan timba kerana enggan membayar zakat lebih besar dan lebih buruk akibatnya berbanding keengganan meminjamkan barang-barang yang remeh dan murah harganya.
3.3 Munafiq Dari Segi Ibadah
3.3.1 Meringankan Solat
Di antara sifat orang munafiq ialah meringankan solat. Dalam ayat ke 4 (Maka kecelakaan besar bagi orang-orang yang melakukan sembahyang) dan ke 5 ( Iaitu mereka yang lalai dari sembahyangnya) Allah mengancam mereka yang lalai di dalam solat dengan neraka wail.
Ibn Abbas berkata bahawa yang dimaksudkan dengan lalai di dalam solat ialah mereka yang bersolat dalam keadaan tidak mengharapkan ganjaran pahala dari Allah SWT. Sementara kalau tidak melakukan solat, mereka tidak berasa takut dengan siksaan Allah.
Ibn Abbas juga dalam pendapatnya yang lain berkata bahawa maksud lalai di sini ialah golongan munafiq yang tidak bersolat di belakang manusia dan melakukannya hanya di depan orang ramai.
Abu al-Aliyah pula berpendapat maksud lalai di sini ialah mereka yang tidak melakukan solat di dalam waktunya serta tidak menyempurnakan rukuk dan sujudnya.
Rasulullah SAW ketika ditanya apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini bersabda bahawa mereka ialah yang melewatkan solat daripada waktunya.
Perkataan سَاهُونَ di dalam ayat tidak membawa makna lupa kerana lupa adalah suatu keadaan di luar keupayaan manusia. Nabi SAW juga terlupa beberapa kali di dalam salatnya. Jika Nabi SAW terlupa, maka lebih utama lagi dengan manusia yang bukan nabi. Leka yang duimaksudkan di dalam ayat ini ialah tidak melakukan salat dengan sempurna atau tidak mendirikannya dengan betul.
Kalaulah dalam soal solat yang merupakan ibadat teragung mereka tidak menunaikannya secara bersungguh-sungguh, apatah lagi dengan ibadah lain selain daripada solat. Ayat ini secara khususnya menunjukkan kepada solat, namun secara umumnya begitulah ibadat orang munafik. Mereka tidak serius di dalam melakukan ibadat kerana niat mereka bukanlah kerana Allah
3.3.2 Riya’
Sifat munafiq yang seterusnya ialah riya’ iaitu melakukan solat dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk supaya disebut orang sebagai seorang yang baik dan bertakwa. Mereka melakukan ibadat bukan kerana Allah tetapi untuk mendapatkan pengiktirafan manusia. Perkara ini disebut di dalam ayat keenam
(Juga orang-orang yang riak dengan sembahyang mereka)
Walau bagaimanapun seseorang yang mengerjakan amalan wajib yang perlu dihebahkan seperti bersolat jumaat di tempat yang ramai tidak dikatakan riya’ kerana sememang ibadat berkenaan dilakukan secara berjemaah.
RUJUKAN
Hamka, Tafsir Al-Azhar, Yayasan Latimojong, Surabaya, juz 29-30, hlm.
al-Raziy, Muhammad Fakhr al-Din Ibn Umar, Tafsir Fakhr al-Raziy Tafsir al-Kabir Wa Mafatih al-Ghayb, Dar al-Fikr Li al-Tabacah Wa al-Nashr Wa al-Tawzic. t.tmpt., jil 32, hlm.113
http://www.drhayei.com/2010/10/surah-al-maun-107-pertolongan-dengan.html
http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/,
http://www.scribd.com/doc/8263965/Antara-Ciriciri-Orang-Munafik
al-Alusiy, Muhammad, Ruh al-Macaniy, Dar Ihya’ al-Turath al-cArabiy, Beirut, jil.30, hlm242,
Al-Qurtubiy, Muhammad bin Ahmad, al-Jamic Li Ahkam al-Quran, Muassasah al-Risalah, Beirut-Lubnan, jil. 24, hlm.511,
Ibn Kathir, Ismail. Tafsir al-Quran al-cAzim, al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, Kaherah, jil 8, hlm. 387-388
al-Sabuniy, Muhammad cAli, Safwat al-Tafasir Tafsir Li al-Quran al-cAzim
Surah al-Maun.. Nifaq
2.1 Nifaq Dari Segi Bahasa
Nifaq secara bahasa berasal dari kata nafaqa – yunafiqu – nifaqan wa munafaqan yang diambil dari kata al-nafiqa’ iaitu salah satu lubang tempat keluarnya yarbu’ (sejenis tikus) dari sarangannya di mana jika ia diburu dari lubang yang satu, maka ia akan keluar dari lubang yang lain. Dikatakan pula, ia berasal dari kata al-nafaqa (nafaq) iaitu lubang tempat bersembunyi.
Perkataan munafiq diambil dari kata al-nafiqa’ kerana ada persamaan di antara kedua-duanya iaitu binatang yarbu’ akan melarikan diri dengan cara menyelinap masuk ke dalam lubang tempat persembunyian dan muncul di lubang yang satu lagi. Begitu juga dengan orang munafiq, mereka menzahirkan keislaman untuk melindungi kekafiran yang terdapat di dalam hati mereka.
Munafiq dengan makna umum ialah menyembunyikan kekafiran dan menzahirkan keimanan dan kebenaran. Ada juga yang menyebut munafiq sebagai hipokrit.
2.2 Nifaq Dari Segi Istilah
Nifaq menurut syarak iaitu menampakkan keislaman dan menyembunyikan kekufuran. Ia dinamakan demikian kerana dia masuk pada syariat dari satu pintu dan keluar dari pintu yang lain. Justeru itu Allah memperingatkan dengan firmanNya
(Sesungguhnya orang-orang munafiq itu mereka adalah orang-orang yang fasiq)
Di dalam kamus feqh, munafiq diertikan sebagai orang yang menzahirkan perangai berbeza dengan apa yang mereka percaya. Ringkasnya orang yang menyembunyikan kekafiran dan menzahirkan keislaman.
Abdul Karim Zaidan menakrifkan munafiq sebagai perbuatan menzahirkan keislaman dan menyembunyikan kekafiran, maksiat dan dosa. Maksiat dan dosa tersembunyi ini merupakan tanda-tanda munafiq
Sementara Abdullah Nasih Ulwan pula mengatakan bahawa nifaq bermaksud perbuatan orang munafiq menzahirkan diri sebagai islam, namun menyembunyikan kekafiran untuk tujuan dan maksud yang buruk.
Mungkin makna yang lebih sesuai bagi perkataan munafiq ialah mereka yang menzahirkan kata-kata keislaman serta mendakwa beriman sedangkan semuanya palsu dan menipu orang islam yang lain. Selain itu, mereka juga menyembunyikan kekafiran dan ketidakpercayaan mereka kepada Allah serta mana-mana bahagian daripada rukun iman yang lain. Diriwayatkan daripada Ibn Jarir dari Huzaifah bahawa dia ditanya orang apakah yang dimaksudkan dengan nifaq? Katanya nifaq ialah mana-mana lelaki yang bercakap tentang Islam namun tidak beramal dengannya.
2.3 Jenis-Jenis Nifaq
Nifaq ada dua jenis iaitu nifaq dari segi iktikad dan nifaq dari segi amalan. Nifaq dari segi amalan dapat dipecahkan kepada 2 bahagian iaitu nifaq dari sudut ibadat dan akhlak. Walau bagaimanapun perbicangan terperinci berkenaan pecahan berkenaan akan dibincangkan dalam bab seterusnya
2.3.1 Nifaq Akidah / Nifaq Besar
Nifaq dari segi iktikad atau nifaq besar merupakan suatu keadaan di mana pelakunya menampakkan keislaman, tetapi menyembunyikan kekufuran. Nifaq jenis ini menjadikan pelakunya keluar dari agama dan berada di dalam kerak neraka. Allah menyifati para pelaku nifaq ini dengan berbagai kejahatan, seperti kekufuran, ketiadaan iman dan sebagainya.
Orang-orang munafiq jenis ini sentiasa ada pada setiap zaman. Lebih-lebih lagi ketika umat Islam berada dalam keadaan kuat dan mereka tidak mampu membendungnya. Dalam situasi begini, mereka menzahirkan keimanan untuk melakukan tipu daya terhadap agama dan pemeluknya dari dalam. Mereka juga dapat hidup di tengah komuniti Islam dan merasa selamat terhadap jiwa dan harta benda mereka. Justeru itu, seorang munafiq menzahirkan keimanannya kepada Allah dan segala rukun iman yang lain namun mereka tidak percaya dan mendustakakannya di dalam hati. Nifaq jenis ini ada empat jenis iaitu:
1) mendustakan Rasulullah SAW atau mendustakan sebahagian daripada ajarannya.
2) membenci Rasulullah SAW atau membenci sebahagian daripada ajarannya.
3) merasa gembira dengan kemunduran agama Islam.
4) tidak senang dengan kemenangan Islam.
2.3.2 Nifaq Amalan / Nifaq Kecil
Iaitu melakukan sesuatu yang merupakan perbuatan orang-orang munafiq, tetapi hatinya masih percaya kepada Allah dan rukun iman yang lain. Nifaq jenis ini tidak mengeluarkan pelakunya dari agama, tetapi merupakan perantara kepada yang demikian. Pelakunya berada di antara mukmin dan munafiq. Jika perbuatan nifaqnya banyak, ini boleh menyebabkan pelakunya boleh menjadi munafiq. Hal ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud (Ada empat perkara yang jika berada pada diri seseorang, maka ia menjadi seorang munafiq, dan jika seseorang memiliki kebiasaan salah satu daripadanya, maka bererti ia memliki satu ciri nifaq sampai ia meninggalkannya, apabila diberi amanah dia khianat, apabila berbicara dia berdosa, apabila berjanji dia memungkirinya dan apabila bertengkar ia melewati batas)
2.4 Perbezaan Di Antara Nifaq Besar Dan Nifaq Kecil
Nifaq Besar
Melibatkan soal keyakinan dan iktikad. Contohnya seorang yang menzahirkan keislaman namun hatinya tidak percaya kepada Allah dan hari akhirat.
Nifaq Kecil
Melibatkan perbuatan. Contohnya seorang muslim yang tidak sama perbuatan dan percakapannya seperti berdusta
Nifaq Besar
Boleh menyebabkan pelakunya terkeluar daripada islam kerana pelakunya tidak mempercayai Allah atau apa-apa yang diturunkan oleh Allah.
Nifaq Kecil
Tidak menyebabkan pelakunya terkeluar daripada agama kerana pelakunya masih percaya dan beriman kepada Allah dan hari akhirat
Nifaq Besar
Tidak terjadi daripada seorang mukmin. Apabila seseorang tidak percaya kepada Allah dan mana-mana bahagian rukun iman, dia sebenarnya telah terkeluar daripada Islam. Justeru itu, sifat mukmin (beriman) tidak boleh berada bersama sifat munafiq jenis ini
Nifaq Kecil
Biasa terjadi daripada kalangan mukmin
2.5 Perbezaan Di Antara Nifaq Dengan Syirik, Murtad, Fasiq Dan Taqiyyah
2.5.1 Syirik
Syirik bermakna menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu yang lain daripada sifat uluhiyyah (berhak disembah, dicintai, dipatuhi perintahnya) atau sifat rububiyyah (sifat menjadikan, mentadbir dan menguruskan alam). Justeru itu, sesiapa yang menganggap mana-mana satu sifat tersebut ada kepada sesuatu selain Allah, maka dia telah melakukan syirik dengan Allah walaupun pada masa itu dia masih mengaku beriman kepada Allah. Beza dengan munafiq ialah orang munafiq sentiasa menunjukkan keislaman dan keimanannya.
2.5.2 Murtad
Murtad bermakna keluar daripada Islam. Ijmak ulama menyatakan bahawa seseorang muslim yang ingkar kepada apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah adalah murtad kecuali jika dia benar-benar jahil. Jika diberitahu dan diberi penerangan namun dia masih ingkar maka dia dihukumkan dengan kufur dan murtad. Perbezaannya ialah orang munafiq sentiasa menunjukkan keislamannya namun orang yang murtad diketahui kemurtadannya
2.5.3 Fasiq
Fasiq pada umumnya ialah maksiat atau meninggalkan perintah Allah dan keluar dari jalan yang dibenarkan. Contohnya seseorang yang tidak bersolat, tidak berpuasa dan sebagainya. Beza fasiq ialah pelakunya dikenali tidak bersolat namun seorang munafiq sentiasa menampakkan dirinya seorang yang baik
2.5.4 Taqiyyah
Menurut akidah Syiah, taqiyyah ialah menyatakan dengan lisan apa yang menyalahi hati kerana takut kemudaratan diri walaupun yang disembunyikan itu perkara yang benar. Taqiyyah ini diamalkan dalam setiap perkara kecuali di dalam masalah arak dan menyapu dua khuf. Mengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah sifat ini perlu dijauhi kerana ia mempunyai ciri-ciri sifat nifaq. Tidak ada taqiyyah seperti ini dalam ajaran Islam, yang ada di dalam Islam ialah masalah rukhsah, umpamanya jika seseorang itu dipaksa dan diugut dengan kekerasan supaya melafazkan kata-kata kafir, maka waktu itu diharuskan orang itu melafazkannya, tetapi hatinya tetap dengan iman yang sebenar.
Ringkasnya taqiyyah ialah menyembunyikan keimanan sedangkan munafiq ialah menyembunyikan kekafiran.
RUJUKAN
Muhammad Hanif Mohd Ghazali, Sifat al-Munafiqin Fi Surat al-Taubah, Universiti Sains Islam Malaysia,
http://www.tarbiyah.net/artikel-islam/50-Nifaq%20Definisi%20dan%20Jenisnya,
http://annashr.wordpress.com/2009/12/11/makna-nifaq/, http://www.scribd.com/doc/8263965/Antara-Ciriciri-Orang-Munafik
Al-Humaydiy, Abdul Aziz Abdullah, al-Munafiqun Fi al-Quran al-Karim. Dar al-Majmuc al-Tawzic, t.tmpt., hlm 13,
Ruhiy al-Bacalbakkiy, al-Mawrid Qamus cArabiy-Injliziy, Dar al-cIlm Li al-Malayin, Beirut Lubnan hlm. 1114
Saad Abu Jayb, al-Qamus al-Fiqhiy, Damsyik, Dar al-Fikr, hlm.358
Abdul Karim Zaidan, Usul Dacwah, Kaherah, Muassasah Risalah, hlm. 396
Abdullah Nasih Ulwan, Hurriyah al-Ictiqad Fi al-Syaricah al-Islamiyyah, T.tmpt., Dar al-Tabcah al-Thalithah, Cet. 3, hlm. 121
al-Maidaniy, Abdul Rahman Hanbakah, Zahirat al-Nifaq Wa Khabaith al-Munafiqin Fi al-Tarikh, Damsyik, Dar al-Qalam, hlm.53
http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/2008/01/033-nifaq-definisi-dan-jenisnya.html,
http://www.scribd.com/doc/8263965/Antara-Ciriciri-Orang-Munafik
http://www.al-madina.s5.com/Aqidah.htm, http://belajartauhid.wordpress.com/category/nifaq/,
http://abuayaz.posterous.com/2010/07/jenis-jenis-nifaq-munafik.html,
http://www.sabah.org.my/
http://zaharuddin.net/aqidah-&-kepercayaan/532-syiah--penjelasan-oleh-jakim.html
Nifaq secara bahasa berasal dari kata nafaqa – yunafiqu – nifaqan wa munafaqan yang diambil dari kata al-nafiqa’ iaitu salah satu lubang tempat keluarnya yarbu’ (sejenis tikus) dari sarangannya di mana jika ia diburu dari lubang yang satu, maka ia akan keluar dari lubang yang lain. Dikatakan pula, ia berasal dari kata al-nafaqa (nafaq) iaitu lubang tempat bersembunyi.
Perkataan munafiq diambil dari kata al-nafiqa’ kerana ada persamaan di antara kedua-duanya iaitu binatang yarbu’ akan melarikan diri dengan cara menyelinap masuk ke dalam lubang tempat persembunyian dan muncul di lubang yang satu lagi. Begitu juga dengan orang munafiq, mereka menzahirkan keislaman untuk melindungi kekafiran yang terdapat di dalam hati mereka.
Munafiq dengan makna umum ialah menyembunyikan kekafiran dan menzahirkan keimanan dan kebenaran. Ada juga yang menyebut munafiq sebagai hipokrit.
2.2 Nifaq Dari Segi Istilah
Nifaq menurut syarak iaitu menampakkan keislaman dan menyembunyikan kekufuran. Ia dinamakan demikian kerana dia masuk pada syariat dari satu pintu dan keluar dari pintu yang lain. Justeru itu Allah memperingatkan dengan firmanNya
(Sesungguhnya orang-orang munafiq itu mereka adalah orang-orang yang fasiq)
Di dalam kamus feqh, munafiq diertikan sebagai orang yang menzahirkan perangai berbeza dengan apa yang mereka percaya. Ringkasnya orang yang menyembunyikan kekafiran dan menzahirkan keislaman.
Abdul Karim Zaidan menakrifkan munafiq sebagai perbuatan menzahirkan keislaman dan menyembunyikan kekafiran, maksiat dan dosa. Maksiat dan dosa tersembunyi ini merupakan tanda-tanda munafiq
Sementara Abdullah Nasih Ulwan pula mengatakan bahawa nifaq bermaksud perbuatan orang munafiq menzahirkan diri sebagai islam, namun menyembunyikan kekafiran untuk tujuan dan maksud yang buruk.
Mungkin makna yang lebih sesuai bagi perkataan munafiq ialah mereka yang menzahirkan kata-kata keislaman serta mendakwa beriman sedangkan semuanya palsu dan menipu orang islam yang lain. Selain itu, mereka juga menyembunyikan kekafiran dan ketidakpercayaan mereka kepada Allah serta mana-mana bahagian daripada rukun iman yang lain. Diriwayatkan daripada Ibn Jarir dari Huzaifah bahawa dia ditanya orang apakah yang dimaksudkan dengan nifaq? Katanya nifaq ialah mana-mana lelaki yang bercakap tentang Islam namun tidak beramal dengannya.
2.3 Jenis-Jenis Nifaq
Nifaq ada dua jenis iaitu nifaq dari segi iktikad dan nifaq dari segi amalan. Nifaq dari segi amalan dapat dipecahkan kepada 2 bahagian iaitu nifaq dari sudut ibadat dan akhlak. Walau bagaimanapun perbicangan terperinci berkenaan pecahan berkenaan akan dibincangkan dalam bab seterusnya
2.3.1 Nifaq Akidah / Nifaq Besar
Nifaq dari segi iktikad atau nifaq besar merupakan suatu keadaan di mana pelakunya menampakkan keislaman, tetapi menyembunyikan kekufuran. Nifaq jenis ini menjadikan pelakunya keluar dari agama dan berada di dalam kerak neraka. Allah menyifati para pelaku nifaq ini dengan berbagai kejahatan, seperti kekufuran, ketiadaan iman dan sebagainya.
Orang-orang munafiq jenis ini sentiasa ada pada setiap zaman. Lebih-lebih lagi ketika umat Islam berada dalam keadaan kuat dan mereka tidak mampu membendungnya. Dalam situasi begini, mereka menzahirkan keimanan untuk melakukan tipu daya terhadap agama dan pemeluknya dari dalam. Mereka juga dapat hidup di tengah komuniti Islam dan merasa selamat terhadap jiwa dan harta benda mereka. Justeru itu, seorang munafiq menzahirkan keimanannya kepada Allah dan segala rukun iman yang lain namun mereka tidak percaya dan mendustakakannya di dalam hati. Nifaq jenis ini ada empat jenis iaitu:
1) mendustakan Rasulullah SAW atau mendustakan sebahagian daripada ajarannya.
2) membenci Rasulullah SAW atau membenci sebahagian daripada ajarannya.
3) merasa gembira dengan kemunduran agama Islam.
4) tidak senang dengan kemenangan Islam.
2.3.2 Nifaq Amalan / Nifaq Kecil
Iaitu melakukan sesuatu yang merupakan perbuatan orang-orang munafiq, tetapi hatinya masih percaya kepada Allah dan rukun iman yang lain. Nifaq jenis ini tidak mengeluarkan pelakunya dari agama, tetapi merupakan perantara kepada yang demikian. Pelakunya berada di antara mukmin dan munafiq. Jika perbuatan nifaqnya banyak, ini boleh menyebabkan pelakunya boleh menjadi munafiq. Hal ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud (Ada empat perkara yang jika berada pada diri seseorang, maka ia menjadi seorang munafiq, dan jika seseorang memiliki kebiasaan salah satu daripadanya, maka bererti ia memliki satu ciri nifaq sampai ia meninggalkannya, apabila diberi amanah dia khianat, apabila berbicara dia berdosa, apabila berjanji dia memungkirinya dan apabila bertengkar ia melewati batas)
2.4 Perbezaan Di Antara Nifaq Besar Dan Nifaq Kecil
Nifaq Besar
Melibatkan soal keyakinan dan iktikad. Contohnya seorang yang menzahirkan keislaman namun hatinya tidak percaya kepada Allah dan hari akhirat.
Nifaq Kecil
Melibatkan perbuatan. Contohnya seorang muslim yang tidak sama perbuatan dan percakapannya seperti berdusta
Nifaq Besar
Boleh menyebabkan pelakunya terkeluar daripada islam kerana pelakunya tidak mempercayai Allah atau apa-apa yang diturunkan oleh Allah.
Nifaq Kecil
Tidak menyebabkan pelakunya terkeluar daripada agama kerana pelakunya masih percaya dan beriman kepada Allah dan hari akhirat
Nifaq Besar
Tidak terjadi daripada seorang mukmin. Apabila seseorang tidak percaya kepada Allah dan mana-mana bahagian rukun iman, dia sebenarnya telah terkeluar daripada Islam. Justeru itu, sifat mukmin (beriman) tidak boleh berada bersama sifat munafiq jenis ini
Nifaq Kecil
Biasa terjadi daripada kalangan mukmin
2.5 Perbezaan Di Antara Nifaq Dengan Syirik, Murtad, Fasiq Dan Taqiyyah
2.5.1 Syirik
Syirik bermakna menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu yang lain daripada sifat uluhiyyah (berhak disembah, dicintai, dipatuhi perintahnya) atau sifat rububiyyah (sifat menjadikan, mentadbir dan menguruskan alam). Justeru itu, sesiapa yang menganggap mana-mana satu sifat tersebut ada kepada sesuatu selain Allah, maka dia telah melakukan syirik dengan Allah walaupun pada masa itu dia masih mengaku beriman kepada Allah. Beza dengan munafiq ialah orang munafiq sentiasa menunjukkan keislaman dan keimanannya.
2.5.2 Murtad
Murtad bermakna keluar daripada Islam. Ijmak ulama menyatakan bahawa seseorang muslim yang ingkar kepada apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah adalah murtad kecuali jika dia benar-benar jahil. Jika diberitahu dan diberi penerangan namun dia masih ingkar maka dia dihukumkan dengan kufur dan murtad. Perbezaannya ialah orang munafiq sentiasa menunjukkan keislamannya namun orang yang murtad diketahui kemurtadannya
2.5.3 Fasiq
Fasiq pada umumnya ialah maksiat atau meninggalkan perintah Allah dan keluar dari jalan yang dibenarkan. Contohnya seseorang yang tidak bersolat, tidak berpuasa dan sebagainya. Beza fasiq ialah pelakunya dikenali tidak bersolat namun seorang munafiq sentiasa menampakkan dirinya seorang yang baik
2.5.4 Taqiyyah
Menurut akidah Syiah, taqiyyah ialah menyatakan dengan lisan apa yang menyalahi hati kerana takut kemudaratan diri walaupun yang disembunyikan itu perkara yang benar. Taqiyyah ini diamalkan dalam setiap perkara kecuali di dalam masalah arak dan menyapu dua khuf. Mengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah sifat ini perlu dijauhi kerana ia mempunyai ciri-ciri sifat nifaq. Tidak ada taqiyyah seperti ini dalam ajaran Islam, yang ada di dalam Islam ialah masalah rukhsah, umpamanya jika seseorang itu dipaksa dan diugut dengan kekerasan supaya melafazkan kata-kata kafir, maka waktu itu diharuskan orang itu melafazkannya, tetapi hatinya tetap dengan iman yang sebenar.
Ringkasnya taqiyyah ialah menyembunyikan keimanan sedangkan munafiq ialah menyembunyikan kekafiran.
RUJUKAN
Muhammad Hanif Mohd Ghazali, Sifat al-Munafiqin Fi Surat al-Taubah, Universiti Sains Islam Malaysia,
http://www.tarbiyah.net/artikel-islam/50-Nifaq%20Definisi%20dan%20Jenisnya,
http://annashr.wordpress.com/2009/12/11/makna-nifaq/, http://www.scribd.com/doc/8263965/Antara-Ciriciri-Orang-Munafik
Al-Humaydiy, Abdul Aziz Abdullah, al-Munafiqun Fi al-Quran al-Karim. Dar al-Majmuc al-Tawzic, t.tmpt., hlm 13,
Ruhiy al-Bacalbakkiy, al-Mawrid Qamus cArabiy-Injliziy, Dar al-cIlm Li al-Malayin, Beirut Lubnan hlm. 1114
Saad Abu Jayb, al-Qamus al-Fiqhiy, Damsyik, Dar al-Fikr, hlm.358
Abdul Karim Zaidan, Usul Dacwah, Kaherah, Muassasah Risalah, hlm. 396
Abdullah Nasih Ulwan, Hurriyah al-Ictiqad Fi al-Syaricah al-Islamiyyah, T.tmpt., Dar al-Tabcah al-Thalithah, Cet. 3, hlm. 121
al-Maidaniy, Abdul Rahman Hanbakah, Zahirat al-Nifaq Wa Khabaith al-Munafiqin Fi al-Tarikh, Damsyik, Dar al-Qalam, hlm.53
http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/2008/01/033-nifaq-definisi-dan-jenisnya.html,
http://www.scribd.com/doc/8263965/Antara-Ciriciri-Orang-Munafik
http://www.al-madina.s5.com/Aqidah.htm, http://belajartauhid.wordpress.com/category/nifaq/,
http://abuayaz.posterous.com/2010/07/jenis-jenis-nifaq-munafik.html,
http://www.sabah.org.my/
http://zaharuddin.net/aqidah-&-kepercayaan/532-syiah--penjelasan-oleh-jakim.html
Surah al-Maun....Pengenalan Ringkas
PENGENALAN RINGKAS SURAH AL-MAUN
2.1 Nama Surah
Nama surah ini ialah al-Ma`un ertinya pertolongan. Nama ini diambil daripada perkataan akhir ayat pada akhir surah. Surah ini juga dikenali dengan beberapa nama. Selain al-Ma`un, ia juga dikenali dengan nama surah أرَØ£َيتَ . Dengan nama ini al-Bukhari menjudulkan dalam kitab al-Tafsir. Ibn `Atiyyah menyebutkan namanya surah الَّØ°ِÙŠ Ø£َرَأيتَ . Al-Suyuti dalam al-Itqan menamakannya dengan surah الدِّين, al-Biqa`Iy menamakannya dengan surah اليَتِيم dan ada juga yang menamakannya dengan surah التَّÙƒْØ°ِيب
2.2 Tempat Diturunkan
Menurut jumhur ulama surah ini diturunkan di Makkah dan termasuk dalam kelompok surah-surah Makkiyyah. Menurut Ibn Abbas dan Qatadah, ia diturunkan di Madinah. Ibn Abbas dalam riwayat yang lain menyatakan 3 ayat pertama diturunkan di Makkah, 4 ayat selebihnya diturunkan di Madinah.
Tanda-tanda Madinah jelas dalam surah ini, antaranya ialah membicarakan sifat-sifat munafik yang menunaikan sembahyang tetapi dengan niat memperlihatkan orang. Sifat-sifat ini tidak wujud pada zaman sebelum Hijrah. Alasan ini kuat dan jelas.
2.3 Perkaitan Dengan Surah Sebelumnya (Surah Quraisy)
Terdapat beberapa kaitan yang didapati di antara dua surah ini. Di antaranya ialah:
Perkaitan 1
Celaan Allah SWT kepada orang yang ingkar
Al-ma’un
Allah SWT membidas orang yang bakhil, mereka tidak membantu orang miskin, anak-anak yatim dan orang kurang upaya, sepatutnya mereka sedia membantu sebagai tanda syukur mereka kepada Allah.
Quraisy
Allah membidas kaum Quraisy yang tidak bersyukur, padahal Allah memberi kepada mereka nikmat makanan dan keamanan.
perkaitan 2
Ibadat hanya kepada Allah
al-Maun
Allah SWT mencela orang yang leka dari menunaikan salat dan melarang orang menunaikannya
Quraisy
Allah SWT memerintah kaum Quraisy supaya beribadat kepada Allah serta mentauhidkannya
perkaitan 3
Ancaman Allah SWT dengan balasan buruk
al-Maun
Allah SWT mengecam mereka dengan janji buruk yang bakal menimpa orang yang ingkarkan pembalasan di Akhirat.
Quraisy
Allah SWT menyebut nikmat anugerahnya kepada kaum Quraisy, namun mereka tetap juga mengingkari adanya kebangkitan semula dan pembalasan pada hari Akhirat
2.4 Tema dan Ikhtisar Surah
Tema surah ini ialah neraca dan pendusta. Apa yang dimaksudkan dengan neraca ialah al-quran sebagai neraca pertimbangan untuk menimbang baik buruk. Tidak ada neraca yang lain kecuali dengan neraca Allah. Selain itu, tidak memadai bagi seseorang dengan hanya mendakwa dia seorang muslim dan beriman kepada hari akhirat, sedangkan pengakuannya belum dibuktikan dengan amalan.
Surah al-Ma`un juga mengingatkan manusia dengan dalil-dalil kafir dan munafiq. Orang kafir ialah orang yang mendustakan hari akhirat dan agama. Dua sifat utama pendusta hari akhirat iaitu mengabaikan anak yatim dan tidak menyumbang sesuatu untuk kebaikan miskin sama ada moral atau material.
Orang munafiq pula ialah orang yang berpura-pura Islam, padahal hakikatnya kufur. Mereka diberi tiga sifat iaitu leka dari menunaikan salat, menunjuk-nunjukkan amal kebajikan dan berat hati dari memberi sumbangan secara ikhlas.
Inilah neraca yang tepat dan tidak silap untuk membuat ukuran siapa benar dan siapa yang dusta terhadap agamanya. Orang yang mendustai al-din (agama atau hari pembalasan) itulah sebenarnya pendusta agama kerana mereka menindas anak yatim dan tidak bersimpati terhadap orang miskin, mereka mengabaikan sembahyang dan enggan memberi pertolongan kepada orang yang susah, sekalipun tidak membawa apa-apa kerugian keapada mereka. Itulah sebenarnya pendusta al-din
2.5 Fadilat Surah
Tiada riwayat yang sahih menjelaskan kelebihan khusus bagi surah ini
RUJUKAN
http://www.drhayei.com/2010/10/surah-al-maun-107-mukadimah-nama-surah.html
al-Alusiy, Muhammad, Ruh al-Macaniy, Dar Ihya’ al-Turath al-cArabiy, Beirut, jil.30, hlm241,
al-Raziy, Muhammad Fakhr al-Din Ibn Umar, Tafsir Fakhr al-Raziy Tafsir al-Kabir Wa Mafatih al-Ghayb, Dar al-Fikr Li al-Tabacah Wa al-Nashr Wa al-Tawzic. t.tmpt., jil 32, hlm.111,
Al-Qurtubiy, Muhammad bin Ahmad, al-Jamic Li Ahkam al-Quran, Muassasah al-Risalah, Beirut-Lubnan, jil. 24, hlm.509
2.1 Nama Surah
Nama surah ini ialah al-Ma`un ertinya pertolongan. Nama ini diambil daripada perkataan akhir ayat pada akhir surah. Surah ini juga dikenali dengan beberapa nama. Selain al-Ma`un, ia juga dikenali dengan nama surah أرَØ£َيتَ . Dengan nama ini al-Bukhari menjudulkan dalam kitab al-Tafsir. Ibn `Atiyyah menyebutkan namanya surah الَّØ°ِÙŠ Ø£َرَأيتَ . Al-Suyuti dalam al-Itqan menamakannya dengan surah الدِّين, al-Biqa`Iy menamakannya dengan surah اليَتِيم dan ada juga yang menamakannya dengan surah التَّÙƒْØ°ِيب
2.2 Tempat Diturunkan
Menurut jumhur ulama surah ini diturunkan di Makkah dan termasuk dalam kelompok surah-surah Makkiyyah. Menurut Ibn Abbas dan Qatadah, ia diturunkan di Madinah. Ibn Abbas dalam riwayat yang lain menyatakan 3 ayat pertama diturunkan di Makkah, 4 ayat selebihnya diturunkan di Madinah.
Tanda-tanda Madinah jelas dalam surah ini, antaranya ialah membicarakan sifat-sifat munafik yang menunaikan sembahyang tetapi dengan niat memperlihatkan orang. Sifat-sifat ini tidak wujud pada zaman sebelum Hijrah. Alasan ini kuat dan jelas.
2.3 Perkaitan Dengan Surah Sebelumnya (Surah Quraisy)
Terdapat beberapa kaitan yang didapati di antara dua surah ini. Di antaranya ialah:
Perkaitan 1
Celaan Allah SWT kepada orang yang ingkar
Al-ma’un
Allah SWT membidas orang yang bakhil, mereka tidak membantu orang miskin, anak-anak yatim dan orang kurang upaya, sepatutnya mereka sedia membantu sebagai tanda syukur mereka kepada Allah.
Quraisy
Allah membidas kaum Quraisy yang tidak bersyukur, padahal Allah memberi kepada mereka nikmat makanan dan keamanan.
perkaitan 2
Ibadat hanya kepada Allah
al-Maun
Allah SWT mencela orang yang leka dari menunaikan salat dan melarang orang menunaikannya
Quraisy
Allah SWT memerintah kaum Quraisy supaya beribadat kepada Allah serta mentauhidkannya
perkaitan 3
Ancaman Allah SWT dengan balasan buruk
al-Maun
Allah SWT mengecam mereka dengan janji buruk yang bakal menimpa orang yang ingkarkan pembalasan di Akhirat.
Quraisy
Allah SWT menyebut nikmat anugerahnya kepada kaum Quraisy, namun mereka tetap juga mengingkari adanya kebangkitan semula dan pembalasan pada hari Akhirat
2.4 Tema dan Ikhtisar Surah
Tema surah ini ialah neraca dan pendusta. Apa yang dimaksudkan dengan neraca ialah al-quran sebagai neraca pertimbangan untuk menimbang baik buruk. Tidak ada neraca yang lain kecuali dengan neraca Allah. Selain itu, tidak memadai bagi seseorang dengan hanya mendakwa dia seorang muslim dan beriman kepada hari akhirat, sedangkan pengakuannya belum dibuktikan dengan amalan.
Surah al-Ma`un juga mengingatkan manusia dengan dalil-dalil kafir dan munafiq. Orang kafir ialah orang yang mendustakan hari akhirat dan agama. Dua sifat utama pendusta hari akhirat iaitu mengabaikan anak yatim dan tidak menyumbang sesuatu untuk kebaikan miskin sama ada moral atau material.
Orang munafiq pula ialah orang yang berpura-pura Islam, padahal hakikatnya kufur. Mereka diberi tiga sifat iaitu leka dari menunaikan salat, menunjuk-nunjukkan amal kebajikan dan berat hati dari memberi sumbangan secara ikhlas.
Inilah neraca yang tepat dan tidak silap untuk membuat ukuran siapa benar dan siapa yang dusta terhadap agamanya. Orang yang mendustai al-din (agama atau hari pembalasan) itulah sebenarnya pendusta agama kerana mereka menindas anak yatim dan tidak bersimpati terhadap orang miskin, mereka mengabaikan sembahyang dan enggan memberi pertolongan kepada orang yang susah, sekalipun tidak membawa apa-apa kerugian keapada mereka. Itulah sebenarnya pendusta al-din
2.5 Fadilat Surah
Tiada riwayat yang sahih menjelaskan kelebihan khusus bagi surah ini
RUJUKAN
http://www.drhayei.com/2010/10/surah-al-maun-107-mukadimah-nama-surah.html
al-Alusiy, Muhammad, Ruh al-Macaniy, Dar Ihya’ al-Turath al-cArabiy, Beirut, jil.30, hlm241,
al-Raziy, Muhammad Fakhr al-Din Ibn Umar, Tafsir Fakhr al-Raziy Tafsir al-Kabir Wa Mafatih al-Ghayb, Dar al-Fikr Li al-Tabacah Wa al-Nashr Wa al-Tawzic. t.tmpt., jil 32, hlm.111,
Al-Qurtubiy, Muhammad bin Ahmad, al-Jamic Li Ahkam al-Quran, Muassasah al-Risalah, Beirut-Lubnan, jil. 24, hlm.509
Sabtu, 20 Ogos 2011
TAZKIRAH RAMADAN (8)......AIDILFITRI
TAZKIRAH RAMADAN (8)
PANITIA AGAMA ISLAM SKLR 2011
AIDILFITRI
PENGERTIAN
Perkataan aid/eid (hari raya) dalam bahasa arab berasal daripada perkataan Uud yang bermaksud berulang-ulang, iaitu peristiwa yang berulang-ulang pada setap tahun yang membawa rahmat dan menggembirakan umat islam.
Dalil disyariatkan Aidilfitri sebagai hari kebesaran bagi umat Islam adalah sebagaimana dikhabarkan oleh Anas bin Malik ra, dia berkata: (Nabi SAW pernah datang ke Madinah sedangkan penduduknya memiliki dua hari raya yang pada keduanya mereka bermain-main (bergembira) di masa jahiliyyah, maka baginda bersabda: Aku datang kepada kalian sedangkan kalian memiliki dua hari raya yang menjadi medan permainan kalian pada masa jahiliyyah. Dan sesungguhnya Allah telah menggantikan keduanya dengan yang lebih baik iaitu Hari Raya aidiladha dan Aidilfitri.)
Di antara amalan-amalan sunat yang amat digalakkan ketika menyambut Aidilfitri ialah:
Bertakbir
Bertakbir pada tarikh 1 Syawal bersempena Aidilfitri merupakan suatu amalan yang disyariatkan. Ini sebagaimana Firman Allah SWT (Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah (dengan bertakbir & bertahmid) kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur-185 al-baqarah). Kita boleh mula bertakbir pada malam hari raya (anak bulan syawal kelihatan) dan berakhir ketika imam selesai dari khutbah.
Selain itu, kita juga disunatkan bertakbir sepanjang perjalanan ke tempat solat Aidilfitri. Keadaan ini berterusan sehinggalah apabila imam mula melakukan takbiratul ihram untuk memulakan solat. Bertakbir sejak mula keluar dari rumah adalah bertujuan untuk menyerlahkan syiar Islam di sepanjang perjalanan yang ditempuhi untuk menuju ke tempat solat. Takbir dillakukan dengan suara yang kuat dan ianya tidak berbeza di antara Aidilfitri dan aidiladha
Mandi Di Pagi Eid
Kita disunatkan mandi di pagi hari raya sebelum berangkat ke tempat solat. Menurut Imam al-Nawawi di dalam kitabnya al-majmuk: Imam al-Syafie dan rakan-rakannya mengatakan (Untuk melaksanakan solat Aidilfitri & aidiladha dianjurkan mandi. Tidak ada perbezaan pendapat di dalam masalah ini)
Memakai Pakaian Yang Indah
Sunat untuk kita menghiaskan diri dengan pakaian yang indah pada hari raya. Imam al-Syafie berkata (Saya lebih menyukai seseorang memakai pakaian terbaik yang dia miliki pada hari-hari raya iaitu hari Jumaat, dua hari raya dan tempat-tempat keramaian. Hendaklah dia memakai baju yang bersih dan memakai wangi-wangian)
Menurut huraian para ulama, kaum perempuan digalakkan hadir mengerjakan solat hari raya di musalla. Mereka dikehendaki memakai pakaian yang sederhana dan tidak berhias apatah lagi memakai bau-bauan.
Makan Sebelum Ke Tempat Solat
Kita disunatkan makan sebelum keluar ke tempat solat. Sementara pada hari raya haji, disunatkan menahan diri daripada makan sehingga balik daripada solat. Ini bertujuan untuk menutup segala andaian bahawa dibenarkan berpuasa pada hari raya.
Rasulullah SAW makan kurma dalam jumlah yang ganjil di pagi hari raya. Dari Anas bin Malik ra katanya (Rasulullah SAW tidak pergi ke musalla pada pagi Aidilfitri hingga baginda makan beberapa buah kurma… Rasulullah SAW memakannya di dalam jumlah yang ganjil- Bukhari)
Berjalan Kaki Ke Tempat Solat
Dianjurkan berjalan kaki menuju ke musallah (jika boleh). Imam al-Syafie di dalam kitabnya mengatakan bahawa al-Zuhri pernah berkata (Rasulullah SAW tidak pernah naik kenderaan baik ketika solat hara raya ataupun solat jenazah)
Mengikuti Jalan Yang Berbeza Ketika Pergi & Kembali Dari Tempat Solat
Disunnahkan bagi kita mengikuti jalan yang berbeza ketika pergi dan kembali dari menunaikan solat Jabir bin Abdullah berkata: Nabi SAW melalui jalan yang berbeza pada hari raya.
Sesetengah ulama mengatakan bahawa hikmah Rasulullah SAW melakukan perbuatan sedemikian ialah supaya dapat bersalaman dengan orang yang lebih ramai di kedua-dua jalan tersebut berbanding dengan satu jalan sahaja, atau dapat memberikan pertolongan dan bantuan kepada orang yang memerlukan atau dapat menunjukkan syiar Islam. Namun sesetengah ulama lebih cenderung mengatakan bahawa hikmahnya adalah untuk memperbanyakkan langkahan kaki menuju dan kembali dari masjid. Orang yang berjalan ke tempat solat, maka langkahan kakinya akan meninggikan darjatnya dan menghapuskan dosa-dosanya
Imam al-Syafie di dalam kitabnya al-Umm mengatakan bahawa seorang imam dan makmum disunnahkan untuk mengikuti jalan yang berbeza dengan jalan waktu pergi ketika pulang dari solat hari raya. Demikian juga pendapat majoriti pengikut mazhab Syafi’i.
Solat Aidilfitri
Hukumnya melakukannya ialah sunat muakkad. Baginda SAW tidak pernah meninggalkannya sejak mula difardukan sehinggalah kewafatannya. Ia dituntut supaya dilakukan secara berjemaah. Namun jika seseorang melakukannya secara bersendirian ia tetap sah. Tuntutan ini merangkumi semua orang Islam yang berakal samada lelaki atau perempuan, orang yang bermukim atau bermusafir dan sebagainya kecuali orang perempuan yang berperhiasan, dia bolehlah melakukannya di rumah. Ini berdasarkan hadis Umm Atiyyah ra (kami diperintahkan supaya keluar pada hari raya, sehingga kami disuruh membawa bersama anak-anak dara dan perempuan yang haid lalu mengambil tempat di belakang orang ramai (bukan tempat solat). Mereka bertakbir dan berdoa bersama orang ramai dalam keadaan mengharapkan keberkatan hari tersebut dan kesuciaanya- Bukhari & Muslim).
Waktu melakukannya bermula dengan terbit matahari sehingga gelincir. Waktu yang paling afdal ialah ketika matahari naik segalah kerana itulah waktu yang selalu didirikan solat oleh Baginda SAW.
Disunatkan melambatkan sedikit waktu solat Aildilfitri berbanding solat sunat Aidiladha. Ianya bertujuan memberi masa tambahan kepada mereka yang masih belum membayar zakat fitrah. Sementara solat Aidiladha dilakukan lebih awal untuk memberi masa yang lebih luas kepada orang yang hendak menyembelih korban. Kebiasaanya waktu solat Aidilfitri dilakukan sekitar jam 8.30 pagi dan aidiladha sekitar jam 8.00 pagi
Selain itu, para jemaah juga disunatkan hadir ke masjid lebih awal. Bagi imam, disunatkan melambatkan kehadirannya kerana sebaik sahaja imam sampai di masjid maka solat akan didirikan dan dia akan terus mengimamkan solat.
Tempat Solat Hari Raya
Solat hari raya boleh didirikan di masjid atau di tempat lapang seperti Stadium Sultan Muhammad ke IV. Dalam situasi di Mekah, mendirikan solat hari raya di Masjid Haram lebih afdal dengan ketiadaan khilaf.
Jika di tempat lain selain daripada Mekah, ada ulama mengatakan lebih afdal mengerjakannya di tanah lapang dan ada pula yang mengatakan lebih afdal di masjid.
Dalam mazhab Syafie, lebih afdal mengerjakan solat hari raya di masjid jika masjid sesebuah kampung itu luas dan dapat menampung para jemaah. Ini kerana masjid masjid mempunyai kemuliannya melebihi tempat lain dan para jemaah juga boleh beriktikaf. Sebaliknya jika masjid sesebuah kampung itu sempit dan tidak dapat memenuhi keperluan jemaah hukumnya bertukar menjadi makruh. Pada masa itu, para jemaah boleh mengerjakannya di tanah lapang jika tiada halangan lain seperti hujan dan sebagainya
RUJUKAN
Al-fiqh al-Manhajiy
Mastika Hadis (jilid ketiga)
http://www.hafizfirdaus.com
http://soaljawab.wordpress.com
Sabtu, 13 Ogos 2011
tazkirah ramadan (7)...zakat fitrah
TAZKIRAH RAMADAN (7)
PANITIA AGAMA ISLAM SKLR
ZAKAT FITRAH
Pengertian Zakat Fitrah
Zakat dari sudut bahasa ialah tumbuh dan bertambah. Harta yang dibayar sebagai zakat, ia sebenarnya menumbuh dan menambahkan lagi harta yang dimiliki oleh pembayar tersebut. Fitrah dari sudut bahasa ialah terbelah. Dari segi istilah, zakat fitrah ialah zakat badan yang diwajibkan kerana tamat bulan Ramadan dan dikeluarkan mengikut peraturannya. Zakat fitrah juga dikenali dengan nama-nama lain, iaitu sedekah fitrah, zakat ramadan, zakat puasa, sedekah puasa dan sedekah ramadan
Dalil Zakat Fitrah
Abdullah bin Umar ra berkata (Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah sebanyak satu sa’ kurma atau satu sa’ gandum ke atas hamba dan orang yang merdeka sama ada lelaki atau perempuan, anak kecil mahu pun dewasa dari kalangan umat Islam. Baginda memerintahkan agar ia dibayar sebelum orang ramai keluar menunaikan solat Aidilfitri.–Bukhari & Muslim)
Hukum Zakat Fitrah
Berdasarkan hadis di atas, jumhur ilmuan berpendapat bahawa hukum zakat fitrah ialah wajib.
Hikmah Zakat Fitrah
Abdullah bin Abbas ra menerangkan hikmah zakat fitrah sebagai (Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah sebagai satu pembersihan bagi orang-orang yang berpuasa dari perbuatan yang sia-sia dan perkataan kotor, dan sebagai makanan untuk orang miskin. Sesiapa yang membayar zakat fitrah sebelum solat Aidilfitri maka ia adalah zakat yang diterima oleh Allah baginya. Sesiapa yang membayarnya selepas solat Aidilfitri maka ia adalah sedekah seperti sedekah biasa.- Abu Sawud, hadis hasan)
Waktu Membayar Zakat Fitrah
Waktu membayar zakat fitrah ialah sebelum keluar menunaikan solat Aidilfitri. Ini berdasarkan hadis Abdullah ibn Umar di atas (Baginda memerintahkan agar ia dibayar sebelum orang ramai keluar menunaikan solat Aidil Fitri). Walaubagaimana pun dalam sebuah riwayat diterangkan bahawa para sahabat biasa membayar zakat fitrah sehari atau dua hari sebelum Aidil Fitri. Ini dilakukan mengikut kemaslahatan pada zaman mereka
Dalam mazhab Syafie, kita boleh mengeluarkannya seawal bulan Ramadan namun yang afdalnya ialah sebelum keluar solat hari raya (jika berkesempatan).
Kadar Bayaran Zakat Fitrah
Kadar bayaran zakat fitrah ialah satu sa’ sebagaimana yang disebut dalam hadis Abdullah ibn Umar. Satu Sa’ ialah satu gantang menurut sukatan di Madinah pada zaman nabi. Ianya bersamaan 3 cupak sukatan Malaysia atau 3 kati 12 tahil. (2 kg 250 gram). Walau bagaimanapun kita mestilah mengikut kadar yang ditetapkan oleh Majlis agama setiap negeri
Golongan Yang Wajib Mengeluarkan Fitrah
Golongan yang wajib membayar zakat fitrah adalah seperti berikut:
1) Muslim. Ini berdasarkan hadis Abdullah ibn Umar sebelum ini (Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah … dari kalangan umat Islam)
2) Berkemampuan iaitu memiliki kecukupan yang melebihi keperluannya dan orang-orang di bawah tanggungannya untuk sehari semalam. Kecukupan yang melebihi keperluannya adalah sesuatu yang sedia ada di sisinya. Oleh itu tidak perlu menjual harta, barang kemas dan sebagainya untuk mencapai taraf kecukupan.
3) Orang-orang yang nafkah hidupnya berada di bawah tanggungan orang lain, maka dia tidak wajib membayar zakat fitrah. Zakat fitrahnya dibayar oleh orang yang menanggung nafkah hidupnya berdalilkan hadis berikut (Sesungguhnya Nabi SAW mewajibkan zakat fitrah ke atas anak kecil dan orang dewasa, lelaki dan wanita, dari orang-orang yang kalian tanggung nafkah hidupnya).
Siapa dan bagaimanakah kedudukan orang yang di bawah tanggungan tersebut? Ringkasannya seperti berikut:
1) Suami tidak mampu, isteri tidak mampu. Suami isteri tidak wajib bayar zakat fitrah.
2) Suami mampu, isteri tidak mampu. Suami membayar zakat fitrah untuk diri dan isterinya.
3) Suami mampu, isteri mampu (memiliki harta atau bekerjaya). Suami membayar zakat fitrah untuk diri dan isterinya. Akan tetapi zakat tahunan seperti zakat emas perak isteri dibayar oleh isteri itu sendiri.
4) Suami telah menceraikan isteri tetapi masih menanggung nafkahnya. Suami membayar zakat fitrah untuk dirinya dan untuk isteri yang telah diceraikan itu.
5) Suami tidak mampu (miskin, muflis, kena buang kerja), isteri mampu. Isteri membayar zakat fitrah hanya untuk dirinya sendiri.
6) Ibubapa dan anak tidak mampu. Kesemuanya tidak wajib bayar zakat fitrah.
7) Ayah mampu, anak tidak mampu. Ayah membayar zakat fitrah untuk anak-anaknya.
8) Ayah mampu, anak mampu (biasiswa pendidikan, sudah bekerjaya). Masing-masing membayar zakat fitrah untuk dirinya sendiri.
9) Ayah tidak mampu, ibu mampu, anak tidak mampu. Ibu membayar zakat fitrah hanya untuk dirinya.
10) Ibubapa tidak mampu (tua, telah bersara), anak mampu. Anak membayar zakat fitrah untuk diri dan ibubapanya.
11) Ibu sedang hamil. Tidak wajib membayar zakat fitrah untuk anak yang dikandung. Akan tetapi kebanyakan ilmuan menganjurkannya berdasarkan tindakan para sahabat.
12) Penjaga dan anak yatim piatu tidak mampu. Kesemuanya tidak wajib membayar zakat fitrah.
13) Penjaga mampu, anak yatim tidak mampu. Penjaga membayar zakat fitrah untuk dirinya dan anak yatim piatu jagaannya itu.
14) Penjaga mampu, anak yatim piatu mampu (memiliki harta warisan). Penjaga membayar zakat fitrah untuk dirinya dengan hartanya sendiri. Kemudian membayar zakat fitrah untuk anak yatim piatu jagaannya dengan harta anak yatim itu sendiri.
15) Penjaga tidak mampu, anak yatim piatu mampu. Penjaga tidak wajib membayar zakat fitrah tetapi membayar zakat fitrah untuk anak yatim piatu jagaannya dengan harta anak yatim itu sendiri.
Wajibnya zakat Fitrah itu ialah setelah terbenam matahari pada akhir Bulan Ramadhan. Tidak wajib zakat Fitrah ke atas orang yang mati sebelum terbenam matahari pada hari akhir Ramadhan, atau kanak-kanak yang lahir selepas terbenam matahari akhir Ramadhan atau bagi seorang muallaf yang baru memeluk ugama Islam sesudah terbenam matahari pada akhir Ramadhan atau seorang lelaki yang bernikah sesudah terbenam matahari akhir Ramadhan
Bentuk Bayaran Zakat Fitrah
Berdasarkan hadis Abdullah ibn Umar, zakat fitrah wajib dikeluarkan dari jenis makanan utama penduduk sesebuah negeri kecuali adanya darurat, atau diperintahkan oleh pihak berkuasa maka diharuskan membayarnya dengan wang sebagai ganti daripada beras. Inilah yang menjadi amalan di jabatan-jabatan agama islam di Malaysia. Pemerintah pula boleh memerintahkan supaya dikeluarkan zakat fitrah dengan wang kerana beberapa sebab seperti kemudahan menyimpan dan membawa wang, masalah beras yang mudah rosak, memerlukan upah dan gudang untuk menjaganya dan sebagainya. Justeru itu, kita hanyalah perlu mengikut arahan pemerintah dalam soal fitrah dengan wang ringgit
Penerima zakat fitrah
Golongan yang berhak menerima zakat fitrah ada 8 iaitu fakir, miskin, pemungut zakat, muallaf, hamba yang ingin memerdekakan dirinya, orang yang berhutang, belanja pada jalan Allah dan anak jalanan (musafir). Ada juga ulama yang mengehadkan zakat fitrah kepada orang fakir dan miskin sahaja.
RUJUKAN
1) BAHEIS Jabatan Perdana Menteri, Mastika Hadis
2) http://hafizfirdaus.com/
3) http://al-fikrah.net/
4) http://www.sabah.gov.my/muis
5) http://www.e-zakat.com.my/
6) http://blog.e-zakat.com.my
PANITIA AGAMA ISLAM SKLR
ZAKAT FITRAH
Pengertian Zakat Fitrah
Zakat dari sudut bahasa ialah tumbuh dan bertambah. Harta yang dibayar sebagai zakat, ia sebenarnya menumbuh dan menambahkan lagi harta yang dimiliki oleh pembayar tersebut. Fitrah dari sudut bahasa ialah terbelah. Dari segi istilah, zakat fitrah ialah zakat badan yang diwajibkan kerana tamat bulan Ramadan dan dikeluarkan mengikut peraturannya. Zakat fitrah juga dikenali dengan nama-nama lain, iaitu sedekah fitrah, zakat ramadan, zakat puasa, sedekah puasa dan sedekah ramadan
Dalil Zakat Fitrah
Abdullah bin Umar ra berkata (Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah sebanyak satu sa’ kurma atau satu sa’ gandum ke atas hamba dan orang yang merdeka sama ada lelaki atau perempuan, anak kecil mahu pun dewasa dari kalangan umat Islam. Baginda memerintahkan agar ia dibayar sebelum orang ramai keluar menunaikan solat Aidilfitri.–Bukhari & Muslim)
Hukum Zakat Fitrah
Berdasarkan hadis di atas, jumhur ilmuan berpendapat bahawa hukum zakat fitrah ialah wajib.
Hikmah Zakat Fitrah
Abdullah bin Abbas ra menerangkan hikmah zakat fitrah sebagai (Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah sebagai satu pembersihan bagi orang-orang yang berpuasa dari perbuatan yang sia-sia dan perkataan kotor, dan sebagai makanan untuk orang miskin. Sesiapa yang membayar zakat fitrah sebelum solat Aidilfitri maka ia adalah zakat yang diterima oleh Allah baginya. Sesiapa yang membayarnya selepas solat Aidilfitri maka ia adalah sedekah seperti sedekah biasa.- Abu Sawud, hadis hasan)
Waktu Membayar Zakat Fitrah
Waktu membayar zakat fitrah ialah sebelum keluar menunaikan solat Aidilfitri. Ini berdasarkan hadis Abdullah ibn Umar di atas (Baginda memerintahkan agar ia dibayar sebelum orang ramai keluar menunaikan solat Aidil Fitri). Walaubagaimana pun dalam sebuah riwayat diterangkan bahawa para sahabat biasa membayar zakat fitrah sehari atau dua hari sebelum Aidil Fitri. Ini dilakukan mengikut kemaslahatan pada zaman mereka
Dalam mazhab Syafie, kita boleh mengeluarkannya seawal bulan Ramadan namun yang afdalnya ialah sebelum keluar solat hari raya (jika berkesempatan).
Kadar Bayaran Zakat Fitrah
Kadar bayaran zakat fitrah ialah satu sa’ sebagaimana yang disebut dalam hadis Abdullah ibn Umar. Satu Sa’ ialah satu gantang menurut sukatan di Madinah pada zaman nabi. Ianya bersamaan 3 cupak sukatan Malaysia atau 3 kati 12 tahil. (2 kg 250 gram). Walau bagaimanapun kita mestilah mengikut kadar yang ditetapkan oleh Majlis agama setiap negeri
Golongan Yang Wajib Mengeluarkan Fitrah
Golongan yang wajib membayar zakat fitrah adalah seperti berikut:
1) Muslim. Ini berdasarkan hadis Abdullah ibn Umar sebelum ini (Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah … dari kalangan umat Islam)
2) Berkemampuan iaitu memiliki kecukupan yang melebihi keperluannya dan orang-orang di bawah tanggungannya untuk sehari semalam. Kecukupan yang melebihi keperluannya adalah sesuatu yang sedia ada di sisinya. Oleh itu tidak perlu menjual harta, barang kemas dan sebagainya untuk mencapai taraf kecukupan.
3) Orang-orang yang nafkah hidupnya berada di bawah tanggungan orang lain, maka dia tidak wajib membayar zakat fitrah. Zakat fitrahnya dibayar oleh orang yang menanggung nafkah hidupnya berdalilkan hadis berikut (Sesungguhnya Nabi SAW mewajibkan zakat fitrah ke atas anak kecil dan orang dewasa, lelaki dan wanita, dari orang-orang yang kalian tanggung nafkah hidupnya).
Siapa dan bagaimanakah kedudukan orang yang di bawah tanggungan tersebut? Ringkasannya seperti berikut:
1) Suami tidak mampu, isteri tidak mampu. Suami isteri tidak wajib bayar zakat fitrah.
2) Suami mampu, isteri tidak mampu. Suami membayar zakat fitrah untuk diri dan isterinya.
3) Suami mampu, isteri mampu (memiliki harta atau bekerjaya). Suami membayar zakat fitrah untuk diri dan isterinya. Akan tetapi zakat tahunan seperti zakat emas perak isteri dibayar oleh isteri itu sendiri.
4) Suami telah menceraikan isteri tetapi masih menanggung nafkahnya. Suami membayar zakat fitrah untuk dirinya dan untuk isteri yang telah diceraikan itu.
5) Suami tidak mampu (miskin, muflis, kena buang kerja), isteri mampu. Isteri membayar zakat fitrah hanya untuk dirinya sendiri.
6) Ibubapa dan anak tidak mampu. Kesemuanya tidak wajib bayar zakat fitrah.
7) Ayah mampu, anak tidak mampu. Ayah membayar zakat fitrah untuk anak-anaknya.
8) Ayah mampu, anak mampu (biasiswa pendidikan, sudah bekerjaya). Masing-masing membayar zakat fitrah untuk dirinya sendiri.
9) Ayah tidak mampu, ibu mampu, anak tidak mampu. Ibu membayar zakat fitrah hanya untuk dirinya.
10) Ibubapa tidak mampu (tua, telah bersara), anak mampu. Anak membayar zakat fitrah untuk diri dan ibubapanya.
11) Ibu sedang hamil. Tidak wajib membayar zakat fitrah untuk anak yang dikandung. Akan tetapi kebanyakan ilmuan menganjurkannya berdasarkan tindakan para sahabat.
12) Penjaga dan anak yatim piatu tidak mampu. Kesemuanya tidak wajib membayar zakat fitrah.
13) Penjaga mampu, anak yatim tidak mampu. Penjaga membayar zakat fitrah untuk dirinya dan anak yatim piatu jagaannya itu.
14) Penjaga mampu, anak yatim piatu mampu (memiliki harta warisan). Penjaga membayar zakat fitrah untuk dirinya dengan hartanya sendiri. Kemudian membayar zakat fitrah untuk anak yatim piatu jagaannya dengan harta anak yatim itu sendiri.
15) Penjaga tidak mampu, anak yatim piatu mampu. Penjaga tidak wajib membayar zakat fitrah tetapi membayar zakat fitrah untuk anak yatim piatu jagaannya dengan harta anak yatim itu sendiri.
Wajibnya zakat Fitrah itu ialah setelah terbenam matahari pada akhir Bulan Ramadhan. Tidak wajib zakat Fitrah ke atas orang yang mati sebelum terbenam matahari pada hari akhir Ramadhan, atau kanak-kanak yang lahir selepas terbenam matahari akhir Ramadhan atau bagi seorang muallaf yang baru memeluk ugama Islam sesudah terbenam matahari pada akhir Ramadhan atau seorang lelaki yang bernikah sesudah terbenam matahari akhir Ramadhan
Bentuk Bayaran Zakat Fitrah
Berdasarkan hadis Abdullah ibn Umar, zakat fitrah wajib dikeluarkan dari jenis makanan utama penduduk sesebuah negeri kecuali adanya darurat, atau diperintahkan oleh pihak berkuasa maka diharuskan membayarnya dengan wang sebagai ganti daripada beras. Inilah yang menjadi amalan di jabatan-jabatan agama islam di Malaysia. Pemerintah pula boleh memerintahkan supaya dikeluarkan zakat fitrah dengan wang kerana beberapa sebab seperti kemudahan menyimpan dan membawa wang, masalah beras yang mudah rosak, memerlukan upah dan gudang untuk menjaganya dan sebagainya. Justeru itu, kita hanyalah perlu mengikut arahan pemerintah dalam soal fitrah dengan wang ringgit
Penerima zakat fitrah
Golongan yang berhak menerima zakat fitrah ada 8 iaitu fakir, miskin, pemungut zakat, muallaf, hamba yang ingin memerdekakan dirinya, orang yang berhutang, belanja pada jalan Allah dan anak jalanan (musafir). Ada juga ulama yang mengehadkan zakat fitrah kepada orang fakir dan miskin sahaja.
RUJUKAN
1) BAHEIS Jabatan Perdana Menteri, Mastika Hadis
2) http://hafizfirdaus.com/
3) http://al-fikrah.net/
4) http://www.sabah.gov.my/muis
5) http://www.e-zakat.com.my/
6) http://blog.e-zakat.com.my
Sabtu, 6 Ogos 2011
Tazkirah Ramadan 6...Solat Tarawih
TAZKIRAH RAMADAN (6)
PANITIA AGAMA ISLAM SKLR
SOLAT TARAWIH
Takrif
Tarawih dari segi bahasa bermaksud berehat, santai, bersenang-senang, melapangkan nafas dan seumpamanya. Sementara dari segi istilah, tarawih ialah ibadat solat yang dilakukan pada waktu malam di bulan Ramadan. Waktunya selepas solat isyak dan berakhir dengan masuk waktu subuh, tidak termasuk sunat ratibah isyak dan solat witir. Ia dinamakan tarawih kerana orang yang melakukannya akan berehat selepas setiap 4 rakaat. Ia juga dinamakan qiyam Ramadan (solat menghidupkan Ramadan)
Waktu Melakukannya
Tersebut di dalam hadis Nabi SAW menyebut (Sesiapa berdiri (beribadat) pada malam Ramadhan…-Muslim). Berdasarkan hadis ini, tempoh menunaikan solat tarawih ialah sesudah masuk waktu solat isyak sehingga sebelum masuk waktu solat subuh. Justeru itu sesiapa yang tidak dapat melakukannya pada awal malam boleh melakukannya pada pertengahan atau akhir malam
Hukum Solat Tarawih
Solat tarawih hukumnya sunat muakkad, iaitu amalan sunat yang amat dituntut. Ia tidak wajib namun menjadi suatu kerugian besar jika kita tidak melakukannya tanpa keuzuran.
Sejarah Tarawih
Ummul Mukminin Aishah meriwayatkan (bahawa Rasulullah saw melakukan solat tarawih di masjid beberapa malam (ada yang mengatakan empat malam) dalam bulan Ramadan bersama-sama para sahabat- Bukhari & Muslim). Pada malam kelima dan seterusnya hingga ke akhir bulan Ramadan, Baginda melakukan ibadat ini di rumah. Ini kerana Baginda SAW bimbang para sahabat tersalah anggap dan menjadikannya sebagai solat fardu dan sudah tentu sukar bagi mereka untuk melakukannya.
Abi Zar meriwayatkan Nabi SAW bangun bersolat bersama-sama mereka pada malam 23 sehingga satu pertiga malam, dan pada malam ke 25 sehingga separuh malam. Para sahabat berkata kepada Baginda SAW: “Kalaulah tuan terus sempurnakan saki baki malam kami dengan solat sunat”. Maka Nabi SAW bersabda: Maksudnya: “Sesiapa yang bersolat tarawih bersama imam sehingga selesai bersama imam, dituliskan baginya ganjaran seumpama bersolat sepanjang malam-Tirmizi)
Khalifah Umar bin Al-Khatab ialah orang pertama yang mengerah umat Islam menunaikan solat tarawih secara berjamaah di bawah pimpinan Ubai bin Kaab. Walau bagaimanapun ada sesetengah ulama tidak bersetuju dengan kenyataan ini kerana Rasulullah SAW terlebih dahulu bersolat tarawih secara berjemaah sebelum baginda SAW tidak mahu keluar rumah menunaikan tarawih berjamaah kerana takut solat berkenaan akan difardukan ke atas orang muslimin. Semenjak peristiwa rasulullah tidak keluar bersolat bersama-sama orang ramai menyebakan orang islam bersolat merata tempat di dalam masjid nabawi secara bersendirian. Keadaan ini berterusan sehinggalah zaman Khalifah Abu Bakar. Pada zaman Khalifah Umar barulah beliau mengumpulkan para ahli jamaah di bawah seorang imam pimpinan Ubay bin Kaab.
Cara Perlaksanaan
Solat tarawih dilakukan berjemaah pada setiap malam Ramadhan selepas solat isyak sebanyak 20 rakaat dan ditambah dengan tiga rakaat solat witir.
Walau bagaimanapun solat tarawih juga boleh dilaksanakan secara berjamaah atau bersendirian. Berjamaah adalah lebih afdal merujuk kepada anjuran Rasulullah SAW. Namun jika menghadapi kesempitan untuk melaksanakannya secara berjamaah, maka dibolehkan melaksanakannya secara bersendirian. Rasulullah SAW sendiri kadang-kadang melakukannya secara berjamaah dan adakala secara bersendirian. Ini bagi memberi kelapangan bagi umat, seandainya mereka menghadapi kesempitan masa atau tenaga.
Menurut Imam al-Ghazali walaupun solat tarawih boleh dilaksanakan secara sendirian, namun berjemaah lebih afdal. Pendapat ini sama dengan pendapat Umar yang mengingatkan bahawa sebahagian solat sunat telah disyariat dalam solat berjemaah.
Dalam hadis Abu Zar yang telah lepas terdapat dua pengajaran penting. Pertamanya Rasulullah SAW tidak melaksanakan solat Tarawih berjamaah secara tetap sepanjang bulan Ramadhan. Baginda SAW melaksanakannya secara bersendirian kecuali pada beberapa malam terakhir. Tujuannya supaya umat dapat mengetahui bahawa solat Tarawih tidak semestinya berjamaah, akan tetapi boleh dilakukan sama ada secara berjamaah atau bersendirian. Perkara kedua ialah jika seseorang itu memiliki pilihan sama ada untuk melaksanakan solat Tarawih secara berjamaah atau bersendirian, lebih utama untuk dia melaksanakannya secara berjamaah berdasarkan hadis (Sesungguhnya sesiapa yang bersolat tarawih bersama imam sehingga selesai maka Allah SWT menulis baginya ganjaran seumpama bersolat sepanjang malam)
Bilangan Rakaat Solat Tarawih.
Ada 3 pendapat dalam masalah bilangan rakaat solat tarawih
Pendapat pertama:
Jumlah rakaat solat tarawih ialah 8 rakaat diikuti dengan 3 rakaat solat witir.
Pendapat kedua:
Jumlahnya ialah 20 rakaat diikuti dengan 3 rakaat solat witir. Pendapat ini bersandarkan imam Baihaqiy. Namun ada perbahasan tentang perawinya
Pendapat ketiga:
Jumlahnya tidak ditentukan. Seseorang itu bebas melaksanakan solat tarawih dengan jumlah rakaat yang dipilihnya, kemudian ditutupi dengan solat witir.
Ketiga-tiga pendapat di atas memiliki dalil dan hujah di sebaliknya dan kita boleh memilih mana-mana pendapat di atas. Yang penting, kita perlu menghormati orang lain seandainya mereka memilih pendapat yang berbeza dengan kita.
Ibnu Umar menceritakan: Seorang lelaki datang bertanya Rasulullah SAW tentang solat malam. Sabda Nabi saw (Solat malam ialah dua rakaat, dua rakaat. Apabila kamu bimbang masuk waktu subuh maka solatlah satu rakaat, menjadikan bilangan witir (ganjil) bagi rakaat yang telah engkau solat- Bukhari)
Rasulullah SAW tidak menyebut bilangan rakaat solat malam, malam pula panjang masanya, boleh dilakukan banyak solat, ini menunjukkan bahawa bilangan tidak dihadkan sekadar kepada 8 atau 20 rakaat.
Berkata Imam al-Syafie: “Aku telah melihat orang ramai mendirikan solat tarawih di Madinah 39 rakaat, di Makkah 23 rakaat, ini bukanlah satu perkara yang sempit (terikat dengan bilangan).
Katanya lagi: “Jika mereka panjangkan qiyam berdiri (dengan bacaan al-Quran), kurangkan rakaat adalah baik. Sekiranya mereka membanyakkan sujud (rakaat) dan meringankan berdiri (ringkaskan bacaan) juga adalah baik. Tetapi yang pertama adalah lebih aku sukai.”
Pada umumnya masyarakat Islam di Malaysia mendirikan solat tarawih sebanyak 20 rakaat tetapi ada juga yang hanya menunaikan sekadar lapan rakaat. Terpulang kepada masing-masing untuk menunaikan ibadat ini mengikut kemampuan dan keikhlasan diri sendiri terhadap Penciptanya. Yang pentingnya ialah selesaikan solat bersama imam, tidak hanya setakat separuh jalan.
Masalah Selawat & Tazkirah
Rasulullah SAW melakukan solat tarawih dengan tidak melakukan sebarang bentuk tazkirah, selawat dan sebagainya di antara rakaat solat. Justeru itu perbuatan ini bukanlah wajib. Namun sementara berehat menanti rakaat yang seterusnya bolehlah para imam mengambil kesempatan untuk memberi tazkirah, peringatan dan nasihat khasnya untuk muka-muka baru yang berjinak-jinak dengan masjid di bulan Ramadan. Begitu juga dengan berselawat di antara rakaat. Perbuatan tersebut tidak wajib dan tidak menjejaskan solat tarawih kita. Namun daripada diam buat-buat bodoh atau menyambung kembali episod bersiri sesi mengumpat atau bergurau senda yang tidak perlu, lebih baik kita berzikir, berdoa, berselawat dan sebagainya.
RUJUKAN
1) al-Fiqh al-Manhajiy
2) http://www.abuanasmadani.com
3) http://hafizfirdaus.com/
4) http://al-fikrah.net/
PANITIA AGAMA ISLAM SKLR
SOLAT TARAWIH
Takrif
Tarawih dari segi bahasa bermaksud berehat, santai, bersenang-senang, melapangkan nafas dan seumpamanya. Sementara dari segi istilah, tarawih ialah ibadat solat yang dilakukan pada waktu malam di bulan Ramadan. Waktunya selepas solat isyak dan berakhir dengan masuk waktu subuh, tidak termasuk sunat ratibah isyak dan solat witir. Ia dinamakan tarawih kerana orang yang melakukannya akan berehat selepas setiap 4 rakaat. Ia juga dinamakan qiyam Ramadan (solat menghidupkan Ramadan)
Waktu Melakukannya
Tersebut di dalam hadis Nabi SAW menyebut (Sesiapa berdiri (beribadat) pada malam Ramadhan…-Muslim). Berdasarkan hadis ini, tempoh menunaikan solat tarawih ialah sesudah masuk waktu solat isyak sehingga sebelum masuk waktu solat subuh. Justeru itu sesiapa yang tidak dapat melakukannya pada awal malam boleh melakukannya pada pertengahan atau akhir malam
Hukum Solat Tarawih
Solat tarawih hukumnya sunat muakkad, iaitu amalan sunat yang amat dituntut. Ia tidak wajib namun menjadi suatu kerugian besar jika kita tidak melakukannya tanpa keuzuran.
Sejarah Tarawih
Ummul Mukminin Aishah meriwayatkan (bahawa Rasulullah saw melakukan solat tarawih di masjid beberapa malam (ada yang mengatakan empat malam) dalam bulan Ramadan bersama-sama para sahabat- Bukhari & Muslim). Pada malam kelima dan seterusnya hingga ke akhir bulan Ramadan, Baginda melakukan ibadat ini di rumah. Ini kerana Baginda SAW bimbang para sahabat tersalah anggap dan menjadikannya sebagai solat fardu dan sudah tentu sukar bagi mereka untuk melakukannya.
Abi Zar meriwayatkan Nabi SAW bangun bersolat bersama-sama mereka pada malam 23 sehingga satu pertiga malam, dan pada malam ke 25 sehingga separuh malam. Para sahabat berkata kepada Baginda SAW: “Kalaulah tuan terus sempurnakan saki baki malam kami dengan solat sunat”. Maka Nabi SAW bersabda: Maksudnya: “Sesiapa yang bersolat tarawih bersama imam sehingga selesai bersama imam, dituliskan baginya ganjaran seumpama bersolat sepanjang malam-Tirmizi)
Khalifah Umar bin Al-Khatab ialah orang pertama yang mengerah umat Islam menunaikan solat tarawih secara berjamaah di bawah pimpinan Ubai bin Kaab. Walau bagaimanapun ada sesetengah ulama tidak bersetuju dengan kenyataan ini kerana Rasulullah SAW terlebih dahulu bersolat tarawih secara berjemaah sebelum baginda SAW tidak mahu keluar rumah menunaikan tarawih berjamaah kerana takut solat berkenaan akan difardukan ke atas orang muslimin. Semenjak peristiwa rasulullah tidak keluar bersolat bersama-sama orang ramai menyebakan orang islam bersolat merata tempat di dalam masjid nabawi secara bersendirian. Keadaan ini berterusan sehinggalah zaman Khalifah Abu Bakar. Pada zaman Khalifah Umar barulah beliau mengumpulkan para ahli jamaah di bawah seorang imam pimpinan Ubay bin Kaab.
Cara Perlaksanaan
Solat tarawih dilakukan berjemaah pada setiap malam Ramadhan selepas solat isyak sebanyak 20 rakaat dan ditambah dengan tiga rakaat solat witir.
Walau bagaimanapun solat tarawih juga boleh dilaksanakan secara berjamaah atau bersendirian. Berjamaah adalah lebih afdal merujuk kepada anjuran Rasulullah SAW. Namun jika menghadapi kesempitan untuk melaksanakannya secara berjamaah, maka dibolehkan melaksanakannya secara bersendirian. Rasulullah SAW sendiri kadang-kadang melakukannya secara berjamaah dan adakala secara bersendirian. Ini bagi memberi kelapangan bagi umat, seandainya mereka menghadapi kesempitan masa atau tenaga.
Menurut Imam al-Ghazali walaupun solat tarawih boleh dilaksanakan secara sendirian, namun berjemaah lebih afdal. Pendapat ini sama dengan pendapat Umar yang mengingatkan bahawa sebahagian solat sunat telah disyariat dalam solat berjemaah.
Dalam hadis Abu Zar yang telah lepas terdapat dua pengajaran penting. Pertamanya Rasulullah SAW tidak melaksanakan solat Tarawih berjamaah secara tetap sepanjang bulan Ramadhan. Baginda SAW melaksanakannya secara bersendirian kecuali pada beberapa malam terakhir. Tujuannya supaya umat dapat mengetahui bahawa solat Tarawih tidak semestinya berjamaah, akan tetapi boleh dilakukan sama ada secara berjamaah atau bersendirian. Perkara kedua ialah jika seseorang itu memiliki pilihan sama ada untuk melaksanakan solat Tarawih secara berjamaah atau bersendirian, lebih utama untuk dia melaksanakannya secara berjamaah berdasarkan hadis (Sesungguhnya sesiapa yang bersolat tarawih bersama imam sehingga selesai maka Allah SWT menulis baginya ganjaran seumpama bersolat sepanjang malam)
Bilangan Rakaat Solat Tarawih.
Ada 3 pendapat dalam masalah bilangan rakaat solat tarawih
Pendapat pertama:
Jumlah rakaat solat tarawih ialah 8 rakaat diikuti dengan 3 rakaat solat witir.
Pendapat kedua:
Jumlahnya ialah 20 rakaat diikuti dengan 3 rakaat solat witir. Pendapat ini bersandarkan imam Baihaqiy. Namun ada perbahasan tentang perawinya
Pendapat ketiga:
Jumlahnya tidak ditentukan. Seseorang itu bebas melaksanakan solat tarawih dengan jumlah rakaat yang dipilihnya, kemudian ditutupi dengan solat witir.
Ketiga-tiga pendapat di atas memiliki dalil dan hujah di sebaliknya dan kita boleh memilih mana-mana pendapat di atas. Yang penting, kita perlu menghormati orang lain seandainya mereka memilih pendapat yang berbeza dengan kita.
Ibnu Umar menceritakan: Seorang lelaki datang bertanya Rasulullah SAW tentang solat malam. Sabda Nabi saw (Solat malam ialah dua rakaat, dua rakaat. Apabila kamu bimbang masuk waktu subuh maka solatlah satu rakaat, menjadikan bilangan witir (ganjil) bagi rakaat yang telah engkau solat- Bukhari)
Rasulullah SAW tidak menyebut bilangan rakaat solat malam, malam pula panjang masanya, boleh dilakukan banyak solat, ini menunjukkan bahawa bilangan tidak dihadkan sekadar kepada 8 atau 20 rakaat.
Berkata Imam al-Syafie: “Aku telah melihat orang ramai mendirikan solat tarawih di Madinah 39 rakaat, di Makkah 23 rakaat, ini bukanlah satu perkara yang sempit (terikat dengan bilangan).
Katanya lagi: “Jika mereka panjangkan qiyam berdiri (dengan bacaan al-Quran), kurangkan rakaat adalah baik. Sekiranya mereka membanyakkan sujud (rakaat) dan meringankan berdiri (ringkaskan bacaan) juga adalah baik. Tetapi yang pertama adalah lebih aku sukai.”
Pada umumnya masyarakat Islam di Malaysia mendirikan solat tarawih sebanyak 20 rakaat tetapi ada juga yang hanya menunaikan sekadar lapan rakaat. Terpulang kepada masing-masing untuk menunaikan ibadat ini mengikut kemampuan dan keikhlasan diri sendiri terhadap Penciptanya. Yang pentingnya ialah selesaikan solat bersama imam, tidak hanya setakat separuh jalan.
Masalah Selawat & Tazkirah
Rasulullah SAW melakukan solat tarawih dengan tidak melakukan sebarang bentuk tazkirah, selawat dan sebagainya di antara rakaat solat. Justeru itu perbuatan ini bukanlah wajib. Namun sementara berehat menanti rakaat yang seterusnya bolehlah para imam mengambil kesempatan untuk memberi tazkirah, peringatan dan nasihat khasnya untuk muka-muka baru yang berjinak-jinak dengan masjid di bulan Ramadan. Begitu juga dengan berselawat di antara rakaat. Perbuatan tersebut tidak wajib dan tidak menjejaskan solat tarawih kita. Namun daripada diam buat-buat bodoh atau menyambung kembali episod bersiri sesi mengumpat atau bergurau senda yang tidak perlu, lebih baik kita berzikir, berdoa, berselawat dan sebagainya.
RUJUKAN
1) al-Fiqh al-Manhajiy
2) http://www.abuanasmadani.com
3) http://hafizfirdaus.com/
4) http://al-fikrah.net/
Selasa, 2 Ogos 2011
kelebihan azan
Azan secara mudah bermaksud memberitahu masuknya waktu sembahyang. ianya merupakan amalan yang disyariatkan pada tahun ke 2H selepas nabi berhijrah ke madinah. Pada awalnya para sahabat berselisih pandangan tentang cara untuk memberitahu masuknya waktu solat. ada sahabat yang mencadangkan supaya membakar sampah tiap kali masuknya waktu solat. ada juga yang mencadangkan supaya dibunyikan loceng tiap kali masuk waktu solat. ada juga cadangan untuk meniup serunai. walau bagaimanapun kesemua cadangan ini tidak dipersetujui
pada suatu malam ada seorang sahabat bernama Abdullah bin zaid bermimpi berjumpa seorang yang mengajarnya azan sebagaimana sekarang. Keesokannya dia mengadap rasulullah SAW memberitahu amimpinya. Lalu nabi berkenan dengannya dan menyuruh sahabat ini mengajarkan bilal bin rabah lafaz azan tersebut. lalu azan ini kekal dengan lafaznya sebagaimana sekarang
Bila masuk Ramadan nabi menyuruh dilakukan azan 2 kali. azan Pertama dilakukan oleh bilal untuk mengingatkan masyarakat tentang waktu sahur. sementara azan yang kedua dilaungkan oleh ibn ummi maktum yang menandakan masuknya waktu subuh.
pada zaman saidina uthman affan beliau menambah azan pertama sebelum masuk waktu jumaat. azan pertama dilaungkan di pasar untuk memberitahu masyarakat supaya bersiap untuk ke masjid. Walaupun ini merupakan perbuatan sahabat namun sahabat2 yang lain tidak mengingkarinya. Ia menjadi seakan2 ijmak sukutiy. Ini kerana para sahabat tidak akan diam terhadap perkara yang mereka tidak suka.
Pada masa uthman solat tamam (solat 4 rakaat) di mina, para sahabat mengingkarinya kerana nabi solat 2 rakaat sahaja. Begitu juga apabila umar dan uthman tidak suka orang pergi haji tamattuk (melarang sahabat2 lain melakukan haji tamattuk para sahabat lain tidak bersetuju. namun dalam masalah azan, sahabat2 lain tidak engkar. justeru itu, perbuatan sahabat yang mendiamkan diri dalam masalah 2 kali azan pada tengahari jumaat menjadi dalil dan ijmak sukuti
1) Dari abu hurairah aku mendengar rasulullah SAW bersabda jika manusia tahu betapa besar pahala azan dan duduk di saf pertama semasa mendirikan solat, sedangkan mereka tidak dapat mencari jalan untuk memperolehinya kecuali dengn mengundi, nescaya mereka akan mengundi. Jika mereka mengetahui pahala orang yang lebih dahulu ke masjid nescaya mereka akan berlumba2. Kalau mereka tahu betapa besar pahalanya solat isyak dan subuh secara berjemaah sudah tentu mereka akan melakukannya walaupun merangkak-bukhari
ada beberapa perkara yang ditekankan dalam hadis ini iaitu:
a) pahala azan
b) pahala duduk di saf pertama
c) pahala datang awal ke masjid
d) pahala solat isyak dan subuh berjemaah
-) Mana tinggi darjat antara muazzin dengan imam?
ada ulama berpendapat bahawa menjadi muazzin lebih utama daripada imam kerana muazzin melaungkan keagungan Allah SWT. dia juga terpaksa mengangkat suara memanggil orang ramai datang ke masjid. oleh kerana itu suara azan muazzin apabila didengari oleh semua benda termasuklah batu, kayu dan sebagainya akan menjadi saksi buat muazzin di hadapan Allah SWT nanti.
persoalannya kenapa semua khalifah dahulu tidak menjadi muazzin? mereka hanya menjadi imam. kalau benar muazzin lebih utama daripada imam, kenapa khalifah 4 dahulu tidak menjadi muazzin? jawab para ulama ini kerana zaman dahulu mereka sibuk dengan urusan pemerintahan. Muazzin pula jawatan yang sibuk kerana perlu melihat matahari, bulan, menanti fajar dan sebagainya. ringkasnya tugas khalifah yang terlibat dalam pemerintahan merupakan tugas yang sibuk kalau ditambah dengan tugas muazzin akan membebankan mereka.
2) Dari Muawiyah. (Aku mendengar Rasulullah bersabda para muazzin merupakan orang yang paling panjang tengkuknya di hari kiamat.–Muslim)
Maksud tengkuk panjang di sini merupakan orang yang jinjang, cantik dan paling molek. Bukanlah menjadi seperti tengkuk zirafah sehingga kelihatan tidak cantik. hadis ini menjanjikan kemulian kepada muazin dunia dan akhirat
persoalannya kenapa disebut panjang tengkuknya. Kata ulama ini kerana para muazzin zaman dahulu terpaksa menaiki tempat tinggi untuk melaungkan kalimah Allah.kata ulama lagi balasan mengikut jenis amal. Tugas muazzin susah kerana terpkasa mengangkat suaranya sehingga keluar urat2 dan sebagainya. Jadi sesuailah dengan tugas muazzin yang cukup susah memanggil orang, akan dibalas dengan tengkuk tinggi menandakan kecantikan dan kemuliaannya
3) dari Abdullah abdul rahman abu saksaah bahawa abu said al-khudiry berkata kepadanya, wahai Abdullah aku lihat engkau sangat suka memelihara kambing (di kampung). sekiranya masuk waktu solat, nyaringkanlah suaramu untuk azan, kerana sesungguhnya semua jin, manusia dan segala sesuatu yang mendengar laungan azan akan menjadi saksi bagimu di hari kiamat. Kata abu said lagi, aku dengar perkara ini daripada rasulullah SAW- bukhari
4) dari abu hurairah ra katanya. Telah bersabda rasululah saw, apabila azan berbunyi untuk memberitahu waktu solat, syaitan akan lari bertempiaran sehingga terkentut sehingga ia tidak dapat mendengar azan itu, apabila azan selesai.dia datang kembali. Apabila iqamat, dia akan lari semula. Selesai iqamat dia akan datang menganggu solat kita-muttafaq alayh
* riyad al-salihin bab kelebihan azan. hadis diterjemah secara bebas
pada suatu malam ada seorang sahabat bernama Abdullah bin zaid bermimpi berjumpa seorang yang mengajarnya azan sebagaimana sekarang. Keesokannya dia mengadap rasulullah SAW memberitahu amimpinya. Lalu nabi berkenan dengannya dan menyuruh sahabat ini mengajarkan bilal bin rabah lafaz azan tersebut. lalu azan ini kekal dengan lafaznya sebagaimana sekarang
Bila masuk Ramadan nabi menyuruh dilakukan azan 2 kali. azan Pertama dilakukan oleh bilal untuk mengingatkan masyarakat tentang waktu sahur. sementara azan yang kedua dilaungkan oleh ibn ummi maktum yang menandakan masuknya waktu subuh.
pada zaman saidina uthman affan beliau menambah azan pertama sebelum masuk waktu jumaat. azan pertama dilaungkan di pasar untuk memberitahu masyarakat supaya bersiap untuk ke masjid. Walaupun ini merupakan perbuatan sahabat namun sahabat2 yang lain tidak mengingkarinya. Ia menjadi seakan2 ijmak sukutiy. Ini kerana para sahabat tidak akan diam terhadap perkara yang mereka tidak suka.
Pada masa uthman solat tamam (solat 4 rakaat) di mina, para sahabat mengingkarinya kerana nabi solat 2 rakaat sahaja. Begitu juga apabila umar dan uthman tidak suka orang pergi haji tamattuk (melarang sahabat2 lain melakukan haji tamattuk para sahabat lain tidak bersetuju. namun dalam masalah azan, sahabat2 lain tidak engkar. justeru itu, perbuatan sahabat yang mendiamkan diri dalam masalah 2 kali azan pada tengahari jumaat menjadi dalil dan ijmak sukuti
1) Dari abu hurairah aku mendengar rasulullah SAW bersabda jika manusia tahu betapa besar pahala azan dan duduk di saf pertama semasa mendirikan solat, sedangkan mereka tidak dapat mencari jalan untuk memperolehinya kecuali dengn mengundi, nescaya mereka akan mengundi. Jika mereka mengetahui pahala orang yang lebih dahulu ke masjid nescaya mereka akan berlumba2. Kalau mereka tahu betapa besar pahalanya solat isyak dan subuh secara berjemaah sudah tentu mereka akan melakukannya walaupun merangkak-bukhari
ada beberapa perkara yang ditekankan dalam hadis ini iaitu:
a) pahala azan
b) pahala duduk di saf pertama
c) pahala datang awal ke masjid
d) pahala solat isyak dan subuh berjemaah
-) Mana tinggi darjat antara muazzin dengan imam?
ada ulama berpendapat bahawa menjadi muazzin lebih utama daripada imam kerana muazzin melaungkan keagungan Allah SWT. dia juga terpaksa mengangkat suara memanggil orang ramai datang ke masjid. oleh kerana itu suara azan muazzin apabila didengari oleh semua benda termasuklah batu, kayu dan sebagainya akan menjadi saksi buat muazzin di hadapan Allah SWT nanti.
persoalannya kenapa semua khalifah dahulu tidak menjadi muazzin? mereka hanya menjadi imam. kalau benar muazzin lebih utama daripada imam, kenapa khalifah 4 dahulu tidak menjadi muazzin? jawab para ulama ini kerana zaman dahulu mereka sibuk dengan urusan pemerintahan. Muazzin pula jawatan yang sibuk kerana perlu melihat matahari, bulan, menanti fajar dan sebagainya. ringkasnya tugas khalifah yang terlibat dalam pemerintahan merupakan tugas yang sibuk kalau ditambah dengan tugas muazzin akan membebankan mereka.
2) Dari Muawiyah. (Aku mendengar Rasulullah bersabda para muazzin merupakan orang yang paling panjang tengkuknya di hari kiamat.–Muslim)
Maksud tengkuk panjang di sini merupakan orang yang jinjang, cantik dan paling molek. Bukanlah menjadi seperti tengkuk zirafah sehingga kelihatan tidak cantik. hadis ini menjanjikan kemulian kepada muazin dunia dan akhirat
persoalannya kenapa disebut panjang tengkuknya. Kata ulama ini kerana para muazzin zaman dahulu terpaksa menaiki tempat tinggi untuk melaungkan kalimah Allah.kata ulama lagi balasan mengikut jenis amal. Tugas muazzin susah kerana terpkasa mengangkat suaranya sehingga keluar urat2 dan sebagainya. Jadi sesuailah dengan tugas muazzin yang cukup susah memanggil orang, akan dibalas dengan tengkuk tinggi menandakan kecantikan dan kemuliaannya
3) dari Abdullah abdul rahman abu saksaah bahawa abu said al-khudiry berkata kepadanya, wahai Abdullah aku lihat engkau sangat suka memelihara kambing (di kampung). sekiranya masuk waktu solat, nyaringkanlah suaramu untuk azan, kerana sesungguhnya semua jin, manusia dan segala sesuatu yang mendengar laungan azan akan menjadi saksi bagimu di hari kiamat. Kata abu said lagi, aku dengar perkara ini daripada rasulullah SAW- bukhari
4) dari abu hurairah ra katanya. Telah bersabda rasululah saw, apabila azan berbunyi untuk memberitahu waktu solat, syaitan akan lari bertempiaran sehingga terkentut sehingga ia tidak dapat mendengar azan itu, apabila azan selesai.dia datang kembali. Apabila iqamat, dia akan lari semula. Selesai iqamat dia akan datang menganggu solat kita-muttafaq alayh
* riyad al-salihin bab kelebihan azan. hadis diterjemah secara bebas
Sabtu, 30 Julai 2011
tazkirah ramadan 5...adab-adab puasa
TAZKIRAH RAMADAN (5)
PANITIA AGAMA ISLAM SKLR 2011
ADAB-ADAB PUASA
1) SEGERA BERBUKA
Hendaklah segera berbuka apabila diyakini terbenamnya matahari. Dalilnya hadis (Manusia akan terus berada di dalam kebaikan selagi mana mereka menyegerakan berbuka puasa—Bukhari). Hadith ini menerangkan punca kebaikan di dalam agama ialah mengikut sunnah Nabi SAW yang menyegerakan berbuka puasa. Ini menolak dakwaan karut yang kononnya melewatkan berbuka menambah pahala. Ada ulama yang berkata bahawa barangkali sebab Allah menyukai mereka yang bersegera membuka puasa ialah kerana apabila seseorang berbuka puasa sebelum solat membolehkannya menunaikan solat dengan khusyuk.
Selain itu, perbuatan ini juga menyalahi ahli kitab yang melewatkan berbuka sehingga kelihatan bintang di langit.
Seeloknya berbuka dengan rutab, tamar atau air. Rutab ialah buah kurma yang telah masak dan masih lagi belum kering serta mengecut. Sebelum menjadi tamar kering, ianya lembut dan manis. Sementara tamar ialah buah kurma yang sudah kering. Ini berdasarkan hadis Anas (Bahawa Rasulullah SAW berbuka puasa sebelum bersolat dengan beberapa biji rutab, sekiranya tiada rutab maka dengan beberapa biji tamar dan sekiranya tiada tamar maka baginda minum beberapa teguk air-Tirmiziy)
2) SAHUR
Sahur ialah makanan yang dimakan pada akhir malam. (Bersahurlah kamu semua, sesungguhnya bersahur itu barakah (ada keberkatannya)-Bukhari, Muslim)
2.1) Rahsia bersahur
Kajian menunjukkan bahawa makanan yang paling utama dalam masa 24 jam adalah sarapan pagi. BBC News pernah melaporkan bahawa bersaparan pagi adalah penting bagi memelihara kesihatan seseorang berbanding mengambil makanan pada waktu lain. Kajian yang dilakukan oleh Dr Mark Perreira dan rakan2 dari Pusat Perubatan Harvard mendapati mereka yang tidak bersarapan pagi berisiko tinggi menjadi gemuk, mendapat sakit jantung dan mengidap diabetis. Kajian yang sama juga menunjukan mereka yang sentiasa bersarapan pagi menanggung risiko 50 % lebih rendah diserang masalah kesihatan yang berkaitan dengan lebihan gula dalam darah berbanding dengan mereka yang jarang bersarapan pagi.
Situasi ini lebih penting kepada kanak-kanak yang berpuasa kerana kesan meninggalkan sarapan ke atas kanak-kanak adalah lebih negatif disebabkan tubuh mereka yang masih kecil. Kajian terkini juga menunjukkan bahawa apabila glukosa dalam darah menurun selepas bangun daripada tidur dan keadaan ini berterusan kerana tidak bersarapan pagi, kanak-kanak akan menghadapi masalah memberi tumpuan kepada pembelajaran
Dalam satu kajian lain yang dilakukan oleh sekumpulan penyelidik diketuai oleh Dr. Theresa Nicklas dari Kolej Perubatan Baylor ke atas 700 pelajar dari Louisiana menunjukkan bahawa mereka yang tidak bersarapan pagi berdepan dengan risiko 2 kali ganda mengalami kekurangan zat besi dalam darah dan ini boleh menyebabkan penyakit anemia(sejenis penyakit yang berkaitan dengan kekurangan hemoglobin dalam darah.
Kesimpulannya, mereka yang berpuasa tanpa mengabaikan sahur tidak mendapat kemudaratan daripada puasa mereka berdasarkan kajian ini. Selain itu, bersahur juga merupakan ibadah dan merupakan sunnah nabi yang sebaiknya kita ikuti. Tambahan pula waktu sahur merupakan waktu yang dipenuhi dengan keberkatan. Justeru itu, bersahurlah walaupun dengan segelas air
3) MELEWATKAN SAHUR
Ini dilakukan dengan berhenti makan dan minum ketika fajar hampir terbit. Ini berdasarkan hadis Anas (Nabi Muhammad SAW dan Zaid Bin Thabit bersahur. Apabila keduanya selesai bersahur, maka Nabi SAW bangun dan mendirikan solat. Kami bertanya kepada Anas, berapa lamakah masa di antara kamu berdua selesai bersahur dan mendirikan solat? Jawabnya sekadar 50 ayat al-quran-Bukhari)
4) MENJAGA LIDAH
Apa yang dimaksudkan dengan menjaga lidah ialah meninggalkan kata-kata yang mesti dijauhi seperti mencela, menipu, mengumpat, menghasut dan sebagainya. (barangsiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta dan terus beramal dengannya maka Allah tidak berhajat agar dia meninggalkan makan dan minumnya, -Bukhari). Maksudnya Allah tidak berhajat kepada puasanya. Hadis ini juga menunjukkan bahawa berpuasa juga bermaksud menahan diri daripada berdusta dan kata-kata yang sia-sia dan tidak berfaedah.
Kata Ali bin Abu Talib sesungguhnya puasa bukanlah hanya menahan diri daripada makan dan minum tetapi juga menahan diri daripada menipu, kebatilan dan perkara yang sia-sia. Mujahid pula menegaskan bahawa 2 perkara yang sesiapa dapat meninggalkannya maka sempurnalah puasanya iaitu menipu dan mengumpat.
Daripada kita menghabiskan masa menyelidiki keburukan dan kelemahan orang lain, marilah kita gunakan sedikit masa yang kita ada untuk memperbaiki diri kita
5) MANDI JUNUB SEBELUM FAJAR
Walaupun junub tidak menafikan sahnya puasa namun apa yang lebih afdal ialah berscui sebelum fajar untuk memastikan diri kita bersaih bermula detik pertama puasa lagi ( Nabi SAW pernah bangun pagi di dalam keadaan junub kerana jimak tanpa bermimpi kemudian baginda mandi dan berpuasa-Bukhari). Begitu juga disunatkan kepada wanita yang haid dan nifas agar mandi sebelum fajar apabila telah sempurna suci dan darah berhenti sebelum tiba fajar.
6) TIDAK BERBEKAM DAN SEUMPAMANYA
Walaupun berbekam tidak membatalkan puasa, namun lebih baik bagi kita yang sedang berpuasa mengelakkan diri daripada berbekam kerana ia boleh melemahkan tubuh badan kita
7) BERDOA KETIKA BERBUKA PUASA
Ini berdasarkan hadith Nabi SAW (Sesungguhnya bagi orang berpuasa itu doa yang tidak ditolak ketika dia berbuka-Ibn Majah). Maka kita boleh berdoa dengan apa sahaja doa yang kita hajati. Doa orang berpuasa makbul disebabkan jiwa yang telah dibersihkan dari kotoran dosa dan syahwat. Justeru itu al-Munawi menyebut bahawa hadith di atas hanya untuk sesiapa yang telah menunaikan tanggunjawab puasa dengan menjaga lidah, hati dan anggota. Dalam hadis lain Nabi menyebut (3 jenis orang tidak ditolak doa permohonan mereka. Pertama pemerintah yang adil. Keduanya ialah orang yang berpuasa semasa ia berbuka dan ketiga doa orang yang dizalimi-Tirmizi). Oleh itu, manfaatkanlah waktu kita berpuasa khasnya semasa hendak berbuka dengan membanyakkan permohonan kepada Allah SWT
8) MENJAMU ORANG BERBUKA PUASA
(Barangsiapa yang menyediakan makanan berbuka untuk orang yang berpuasa, maka dia mendapat ganjaran seperti orang yang berpuasa tanpa dikurangkan ganjaran orang yang berpuasa itu sedikitpun-tirmiziy)
9) BANYAK BERSEDEKAH
(Rasulullah SAW pernah ditanya, wahai Rasulullah, apakah sedekah yang paling utama? Jawabnya sedekah pada bulan Ramadan-tirmiziy, hadis ini daif).
Dalam hadis yang lain Ibn Abbas berkata: (Rasulullah SAW adalah manusia yang sangat pemurah dan Baginda akan menjadi lebih pemurah pada bulan Ramadan….dan baginda lebih pemurah dalam mengerjakan kebaikan daripada angina yang kencang- Bukhari). Rasulullah menggalakkan umatnya untuk bersedekah mengikut kemampuan masing-masing.
10) BANYAK MEMBACA AL-QURAN
(Nabi SAW menceritakan bahawa Jibril membacakannya al-quran setiap tahun sekali pada bulan ramadan dan pada tahun kewafatan baginda sebnayka 2 kali- Bukhari & Muslim).
Para ulama bersungguh-sungguh membaca al-quran di dalam bulan Ramadan. Ada yang khatam sekali dalam tempoh 3 malam. Sebahagian mereka mengkhatamkan al-quran dalam tempoh satu minggu. Ada yang khatam 10 malam sekali.
RUJUKAN
1) Al-Fiqh al-Manhajiy
2) Bahagian Dakwah JHEAIK, Puasa Dan Ramadan
3) Jamaah Ansar Sunnah, Mesir, Majalah al-Tawhid
4) BAHEIS Jabatan Perdana Menteri, Mastika Hadis
5) Danial Zainal Abidin, Meneroka Kecemerlangan Quran Daripada Teropong Sains
PANITIA AGAMA ISLAM SKLR 2011
ADAB-ADAB PUASA
1) SEGERA BERBUKA
Hendaklah segera berbuka apabila diyakini terbenamnya matahari. Dalilnya hadis (Manusia akan terus berada di dalam kebaikan selagi mana mereka menyegerakan berbuka puasa—Bukhari). Hadith ini menerangkan punca kebaikan di dalam agama ialah mengikut sunnah Nabi SAW yang menyegerakan berbuka puasa. Ini menolak dakwaan karut yang kononnya melewatkan berbuka menambah pahala. Ada ulama yang berkata bahawa barangkali sebab Allah menyukai mereka yang bersegera membuka puasa ialah kerana apabila seseorang berbuka puasa sebelum solat membolehkannya menunaikan solat dengan khusyuk.
Selain itu, perbuatan ini juga menyalahi ahli kitab yang melewatkan berbuka sehingga kelihatan bintang di langit.
Seeloknya berbuka dengan rutab, tamar atau air. Rutab ialah buah kurma yang telah masak dan masih lagi belum kering serta mengecut. Sebelum menjadi tamar kering, ianya lembut dan manis. Sementara tamar ialah buah kurma yang sudah kering. Ini berdasarkan hadis Anas (Bahawa Rasulullah SAW berbuka puasa sebelum bersolat dengan beberapa biji rutab, sekiranya tiada rutab maka dengan beberapa biji tamar dan sekiranya tiada tamar maka baginda minum beberapa teguk air-Tirmiziy)
2) SAHUR
Sahur ialah makanan yang dimakan pada akhir malam. (Bersahurlah kamu semua, sesungguhnya bersahur itu barakah (ada keberkatannya)-Bukhari, Muslim)
2.1) Rahsia bersahur
Kajian menunjukkan bahawa makanan yang paling utama dalam masa 24 jam adalah sarapan pagi. BBC News pernah melaporkan bahawa bersaparan pagi adalah penting bagi memelihara kesihatan seseorang berbanding mengambil makanan pada waktu lain. Kajian yang dilakukan oleh Dr Mark Perreira dan rakan2 dari Pusat Perubatan Harvard mendapati mereka yang tidak bersarapan pagi berisiko tinggi menjadi gemuk, mendapat sakit jantung dan mengidap diabetis. Kajian yang sama juga menunjukan mereka yang sentiasa bersarapan pagi menanggung risiko 50 % lebih rendah diserang masalah kesihatan yang berkaitan dengan lebihan gula dalam darah berbanding dengan mereka yang jarang bersarapan pagi.
Situasi ini lebih penting kepada kanak-kanak yang berpuasa kerana kesan meninggalkan sarapan ke atas kanak-kanak adalah lebih negatif disebabkan tubuh mereka yang masih kecil. Kajian terkini juga menunjukkan bahawa apabila glukosa dalam darah menurun selepas bangun daripada tidur dan keadaan ini berterusan kerana tidak bersarapan pagi, kanak-kanak akan menghadapi masalah memberi tumpuan kepada pembelajaran
Dalam satu kajian lain yang dilakukan oleh sekumpulan penyelidik diketuai oleh Dr. Theresa Nicklas dari Kolej Perubatan Baylor ke atas 700 pelajar dari Louisiana menunjukkan bahawa mereka yang tidak bersarapan pagi berdepan dengan risiko 2 kali ganda mengalami kekurangan zat besi dalam darah dan ini boleh menyebabkan penyakit anemia(sejenis penyakit yang berkaitan dengan kekurangan hemoglobin dalam darah.
Kesimpulannya, mereka yang berpuasa tanpa mengabaikan sahur tidak mendapat kemudaratan daripada puasa mereka berdasarkan kajian ini. Selain itu, bersahur juga merupakan ibadah dan merupakan sunnah nabi yang sebaiknya kita ikuti. Tambahan pula waktu sahur merupakan waktu yang dipenuhi dengan keberkatan. Justeru itu, bersahurlah walaupun dengan segelas air
3) MELEWATKAN SAHUR
Ini dilakukan dengan berhenti makan dan minum ketika fajar hampir terbit. Ini berdasarkan hadis Anas (Nabi Muhammad SAW dan Zaid Bin Thabit bersahur. Apabila keduanya selesai bersahur, maka Nabi SAW bangun dan mendirikan solat. Kami bertanya kepada Anas, berapa lamakah masa di antara kamu berdua selesai bersahur dan mendirikan solat? Jawabnya sekadar 50 ayat al-quran-Bukhari)
4) MENJAGA LIDAH
Apa yang dimaksudkan dengan menjaga lidah ialah meninggalkan kata-kata yang mesti dijauhi seperti mencela, menipu, mengumpat, menghasut dan sebagainya. (barangsiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta dan terus beramal dengannya maka Allah tidak berhajat agar dia meninggalkan makan dan minumnya, -Bukhari). Maksudnya Allah tidak berhajat kepada puasanya. Hadis ini juga menunjukkan bahawa berpuasa juga bermaksud menahan diri daripada berdusta dan kata-kata yang sia-sia dan tidak berfaedah.
Kata Ali bin Abu Talib sesungguhnya puasa bukanlah hanya menahan diri daripada makan dan minum tetapi juga menahan diri daripada menipu, kebatilan dan perkara yang sia-sia. Mujahid pula menegaskan bahawa 2 perkara yang sesiapa dapat meninggalkannya maka sempurnalah puasanya iaitu menipu dan mengumpat.
Daripada kita menghabiskan masa menyelidiki keburukan dan kelemahan orang lain, marilah kita gunakan sedikit masa yang kita ada untuk memperbaiki diri kita
5) MANDI JUNUB SEBELUM FAJAR
Walaupun junub tidak menafikan sahnya puasa namun apa yang lebih afdal ialah berscui sebelum fajar untuk memastikan diri kita bersaih bermula detik pertama puasa lagi ( Nabi SAW pernah bangun pagi di dalam keadaan junub kerana jimak tanpa bermimpi kemudian baginda mandi dan berpuasa-Bukhari). Begitu juga disunatkan kepada wanita yang haid dan nifas agar mandi sebelum fajar apabila telah sempurna suci dan darah berhenti sebelum tiba fajar.
6) TIDAK BERBEKAM DAN SEUMPAMANYA
Walaupun berbekam tidak membatalkan puasa, namun lebih baik bagi kita yang sedang berpuasa mengelakkan diri daripada berbekam kerana ia boleh melemahkan tubuh badan kita
7) BERDOA KETIKA BERBUKA PUASA
Ini berdasarkan hadith Nabi SAW (Sesungguhnya bagi orang berpuasa itu doa yang tidak ditolak ketika dia berbuka-Ibn Majah). Maka kita boleh berdoa dengan apa sahaja doa yang kita hajati. Doa orang berpuasa makbul disebabkan jiwa yang telah dibersihkan dari kotoran dosa dan syahwat. Justeru itu al-Munawi menyebut bahawa hadith di atas hanya untuk sesiapa yang telah menunaikan tanggunjawab puasa dengan menjaga lidah, hati dan anggota. Dalam hadis lain Nabi menyebut (3 jenis orang tidak ditolak doa permohonan mereka. Pertama pemerintah yang adil. Keduanya ialah orang yang berpuasa semasa ia berbuka dan ketiga doa orang yang dizalimi-Tirmizi). Oleh itu, manfaatkanlah waktu kita berpuasa khasnya semasa hendak berbuka dengan membanyakkan permohonan kepada Allah SWT
8) MENJAMU ORANG BERBUKA PUASA
(Barangsiapa yang menyediakan makanan berbuka untuk orang yang berpuasa, maka dia mendapat ganjaran seperti orang yang berpuasa tanpa dikurangkan ganjaran orang yang berpuasa itu sedikitpun-tirmiziy)
9) BANYAK BERSEDEKAH
(Rasulullah SAW pernah ditanya, wahai Rasulullah, apakah sedekah yang paling utama? Jawabnya sedekah pada bulan Ramadan-tirmiziy, hadis ini daif).
Dalam hadis yang lain Ibn Abbas berkata: (Rasulullah SAW adalah manusia yang sangat pemurah dan Baginda akan menjadi lebih pemurah pada bulan Ramadan….dan baginda lebih pemurah dalam mengerjakan kebaikan daripada angina yang kencang- Bukhari). Rasulullah menggalakkan umatnya untuk bersedekah mengikut kemampuan masing-masing.
10) BANYAK MEMBACA AL-QURAN
(Nabi SAW menceritakan bahawa Jibril membacakannya al-quran setiap tahun sekali pada bulan ramadan dan pada tahun kewafatan baginda sebnayka 2 kali- Bukhari & Muslim).
Para ulama bersungguh-sungguh membaca al-quran di dalam bulan Ramadan. Ada yang khatam sekali dalam tempoh 3 malam. Sebahagian mereka mengkhatamkan al-quran dalam tempoh satu minggu. Ada yang khatam 10 malam sekali.
RUJUKAN
1) Al-Fiqh al-Manhajiy
2) Bahagian Dakwah JHEAIK, Puasa Dan Ramadan
3) Jamaah Ansar Sunnah, Mesir, Majalah al-Tawhid
4) BAHEIS Jabatan Perdana Menteri, Mastika Hadis
5) Danial Zainal Abidin, Meneroka Kecemerlangan Quran Daripada Teropong Sains
Khamis, 21 Julai 2011
ucapan ketika mendaki bukit dan menuruni lembah
1) dari Jabir RA katanya, bahawa kami semasa berjalan apabila mendaki tempat tempat tinggi kami akan bertakbir, apabila turun kami akan bertasbih-Bukhari
2) dari ibn Umar RA katanya bahawa Nabi dan tenteranya apabila mendaki tempat yang tinggi mereka akan bertakbir. apabila menuruni bukit mereka akan bertasbih-Abu Dawud
hadis ini menerangkan bahawa Rasulullah SAW dan para sahabat apabila berjalan menaiki tempat tinggi seperti bukit mereka akan bertakbir dan sebaliknya apabila menuruni bukit mereka akan bertasbih. perkara ini bukanlah perkara yang hanya khas untuk Rasulullah SAW sahaja bahkan untuk kita umatnya. hal ini dapat dilihat dalam hadis kedua bahawa Rasulullah dan para sahabatnya (tentera islam) semasa berjalan apabila mendaki mereka akan bertakbir(mngucapkan ALLAHU AKBAR) sementara apabila menuruni bukit mereka akan mengucapkan SUBHANALLAH.
persoalannya apakah hikmat kita disarankan mengucapkan perkataan demikian? perkara pertama yang harus kita ingat ialah apa-apa sahaja yang datang secara sahih daripada Allah dan Rasulnya hendaklah kita terima tanpa banyak soal. inilah tanda keimanan kita kepada Allah. walau bagaimanapun boleh juga kita hendak mengkaji mencari hikmat perbuatan demikian, namun letakkanlah ketundukan dan penerimaan kita kepada Allah di tempat pertama. ini kerana kajian sains dan sebagainya boleh berubah. contohnya kenapa umat islam diharamkan memakan babi? kita boleh menjawab bahawa kajian sains membuktikan bahawa daging babi mengandungi sejenis kuman atau virus yang berbahaya dan sebagainya. namun kita bimbang kalau2lah suatu hari nanti para saintis mengatakan bahawa kuman yang selama ini terdapat di dalam daging babi boleh dibunuh dengan ubatan tertentu, maka apakah pada masa itu kita boleh menghalalkan daging babi???
apabila kita mendaki dan berada di tempat tinggi, ucapkanlah ALLAHUAKBAR yang bererti Allah Maha BEsar. ini sebagai peringatan untuk kita supaya sentiasa merendah diri, tawaduk kepada Allah. juga sebagai cara untuk mendidik jiwa dan nafsu kita supaya sentiasa merasakan ada lagi yang lebih tinggi dari kita. seolah-olah kita berkata kepada nafsu kita, wahai nafsuku, sekarang kamu berada di tempat yang tinggi, yang orang lain sukar nak capainya namun ingaatlah bahawa ada lagi yang lebih tinggi....ALLAHU AKBAR. inilah yang disebut oleh sesetengah ulama
ingatkah kita semasa peristiwa israk dan mikraj, nabi Muhammad SAW dibawa ke langit. kalau difikirkan kenapa Allah tidak mengutuskan malaikat Jibril turun lalu mengajar baginda SAW cara-cara dan waktu solat di tepi kaabah.
ulama mengatakan bahwa israk dan mikraj berlaku setelah penentangan kafir di mekah berada pada tahap kemuncak. pada suatu tahap baginda pulang dari berdakwah di taif, baginda SAW tidak dapat memasuki kota mekah. baginda SAW mendapatkan bantuan mutcim bin adi seorang kafir yang berpengaruh dan kuat(maybe dalam bahasa kelate boleh kata ore samseng)untuk kembali memasuki mekah. ditambah dengan pelbagai dugaaan dan halangan yang berlaku maka baginda SAW diangkat ke langit. apabila di langit, semangat dan jiwa Nabi akan kembali kuat. baginda dapat merasakan betapa kerdilnya dunia, kecilnya abu jahal dan musyrikin mekah, hinanya mereka yang ingkar. itulah keadaannya apabila berada di tempat tinggi
bagaimanakah cara untuk kita bertakbir dan bertasbih tadi? apakah kita perlu kita mengucapkannya dengan lantang atau perlahan? ini diterangkan dalam hadis seterusnya yang diriwayatkan oleh abu musa al-asyariy katanya: kami bermusafir bersama Rasulullah SAW, semasa kami menuruni lembah kami bertahlil dan bertakbir dengan lantang maka sabda Rasulullah SAW, wahai manusia! rendahlah suaramu, sesungguhnya kamu tidak berdoa kepada tuhan yang pekak dan gahib. sesungguhnya DIA bersama kamu dan DIA Maha Mendengar dan dekat denganmu.-muttafaq alayh
* ringkasan daripada riyad al-salihin, bab takbir orang musafir apabila mendaki bukit dan bertasbih apabila menurni lembah dan seumpamanya
2) dari ibn Umar RA katanya bahawa Nabi dan tenteranya apabila mendaki tempat yang tinggi mereka akan bertakbir. apabila menuruni bukit mereka akan bertasbih-Abu Dawud
hadis ini menerangkan bahawa Rasulullah SAW dan para sahabat apabila berjalan menaiki tempat tinggi seperti bukit mereka akan bertakbir dan sebaliknya apabila menuruni bukit mereka akan bertasbih. perkara ini bukanlah perkara yang hanya khas untuk Rasulullah SAW sahaja bahkan untuk kita umatnya. hal ini dapat dilihat dalam hadis kedua bahawa Rasulullah dan para sahabatnya (tentera islam) semasa berjalan apabila mendaki mereka akan bertakbir(mngucapkan ALLAHU AKBAR) sementara apabila menuruni bukit mereka akan mengucapkan SUBHANALLAH.
persoalannya apakah hikmat kita disarankan mengucapkan perkataan demikian? perkara pertama yang harus kita ingat ialah apa-apa sahaja yang datang secara sahih daripada Allah dan Rasulnya hendaklah kita terima tanpa banyak soal. inilah tanda keimanan kita kepada Allah. walau bagaimanapun boleh juga kita hendak mengkaji mencari hikmat perbuatan demikian, namun letakkanlah ketundukan dan penerimaan kita kepada Allah di tempat pertama. ini kerana kajian sains dan sebagainya boleh berubah. contohnya kenapa umat islam diharamkan memakan babi? kita boleh menjawab bahawa kajian sains membuktikan bahawa daging babi mengandungi sejenis kuman atau virus yang berbahaya dan sebagainya. namun kita bimbang kalau2lah suatu hari nanti para saintis mengatakan bahawa kuman yang selama ini terdapat di dalam daging babi boleh dibunuh dengan ubatan tertentu, maka apakah pada masa itu kita boleh menghalalkan daging babi???
apabila kita mendaki dan berada di tempat tinggi, ucapkanlah ALLAHUAKBAR yang bererti Allah Maha BEsar. ini sebagai peringatan untuk kita supaya sentiasa merendah diri, tawaduk kepada Allah. juga sebagai cara untuk mendidik jiwa dan nafsu kita supaya sentiasa merasakan ada lagi yang lebih tinggi dari kita. seolah-olah kita berkata kepada nafsu kita, wahai nafsuku, sekarang kamu berada di tempat yang tinggi, yang orang lain sukar nak capainya namun ingaatlah bahawa ada lagi yang lebih tinggi....ALLAHU AKBAR. inilah yang disebut oleh sesetengah ulama
ingatkah kita semasa peristiwa israk dan mikraj, nabi Muhammad SAW dibawa ke langit. kalau difikirkan kenapa Allah tidak mengutuskan malaikat Jibril turun lalu mengajar baginda SAW cara-cara dan waktu solat di tepi kaabah.
ulama mengatakan bahwa israk dan mikraj berlaku setelah penentangan kafir di mekah berada pada tahap kemuncak. pada suatu tahap baginda pulang dari berdakwah di taif, baginda SAW tidak dapat memasuki kota mekah. baginda SAW mendapatkan bantuan mutcim bin adi seorang kafir yang berpengaruh dan kuat(maybe dalam bahasa kelate boleh kata ore samseng)untuk kembali memasuki mekah. ditambah dengan pelbagai dugaaan dan halangan yang berlaku maka baginda SAW diangkat ke langit. apabila di langit, semangat dan jiwa Nabi akan kembali kuat. baginda dapat merasakan betapa kerdilnya dunia, kecilnya abu jahal dan musyrikin mekah, hinanya mereka yang ingkar. itulah keadaannya apabila berada di tempat tinggi
bagaimanakah cara untuk kita bertakbir dan bertasbih tadi? apakah kita perlu kita mengucapkannya dengan lantang atau perlahan? ini diterangkan dalam hadis seterusnya yang diriwayatkan oleh abu musa al-asyariy katanya: kami bermusafir bersama Rasulullah SAW, semasa kami menuruni lembah kami bertahlil dan bertakbir dengan lantang maka sabda Rasulullah SAW, wahai manusia! rendahlah suaramu, sesungguhnya kamu tidak berdoa kepada tuhan yang pekak dan gahib. sesungguhnya DIA bersama kamu dan DIA Maha Mendengar dan dekat denganmu.-muttafaq alayh
* ringkasan daripada riyad al-salihin, bab takbir orang musafir apabila mendaki bukit dan bertasbih apabila menurni lembah dan seumpamanya
Isnin, 4 Julai 2011
sepetang di kuwait finance house
kelmarin saya berada di pasir mas dan kota bharu. melakukan beberapa urusan yang melibatkan urusan pembelian tanah dan pengambilan sijil isteri di maktab. dalam perjalanan balik saya singgah ke bank al-rajhi untuk mendeposit sekeping 2 not berwarna merah dan biru muda. hajat hati nak pulang terus ke rumah namun rasa terdetik untuk menjejakkan kaki ke dalam rumah kewangan (bayt tamwil) yang baru beroperasi awal tahun ini di kelantan.
sebenarnya saya sudah mengetahui tentang kewujudan kuwait finance house semasa belajar di kaherah lagi. walau bagaimanapun pengetahuan saya terbatas sekadar mengetahui bahawa ada sebuah bank yang beroperasi secara islamik bernama kuwait finance house. apa produknya, prinsip perbankannya, sejauh mana keteguhan dan kekuatan kewangannya tidaklah saya ketahui. tambahan pula zaman saya semasa bergelar pelajar tidaklah mewah sehingga mampu melanggani produk2 perbankan samada bank tempatan mesir mahupun saudi dan kuwait. lagipun pada masa itu saya tidaklah memerlukan pembiayaan untuk mendapatkan sebuah kereta, motosikal apatah lagi untuk membeli rumah di kota kaherah.
saya melangkah masuk ke dalam rumah kewangan berkenaan dengan memasang seluruh deria dan pancaindera. saya perhatikan sepenuhnya air muka pegawai urusan pelanggan yang berada di meja(tersenyum mengalukan kehadiran saya), air muka pengawal keselamatan yang sentiasa tidak berpisah dengan senjata(serius dan tanpa sebarang emosi), wajah2 pegawai di kaunter(tersenyum ceria) dan bahasa badan pelanggan yang hadir. pada masa itu hanya terdapat 3 atau 4 orang pelanggan. saya tidak sempat bercakap dengan pelanggan lain namun nampak air muka mereka ceria dan gembira. saya tidak dapat mengesan riak2 kecewa, marah atau masam di kalangan pelanggan. nyata perasaan dan suasana ini cukup berbeza dengan suasana bank2 di negara arab. apa perbezaannya? rasanya tidak perlulah saya terangkannya.
sebaik dijemput ke meja khidmat pelanggan, saya menyatakan hajat saya untuk membuka akaun simpanan di sini. pegawai berkenaan melayan saya dengan baik sambil menerangkan produk2 lain yang ditawarkan. saya cukup tertarik dengan akaun emas-i yang ditawarkan. sepanjang eksplorasi maklumat yang saya lakukan melalui laman web melibatkan akaun emas, ada beberapa buah bank lain yang menawarkan akaun emas. namun yang merimaskan saya adalah akaun ini melibatkan emas. emas merupakan barang riba (item ribawi). bila disebut item ribawi ada beberapa perkara yang harus dijaga. banyak syarat2 lain yang cukup ketat apabila melibatkan emas, perak dan beberapa jenis item ribawi yang lain. perkara inilah yang menghalang saya untuk membuka akaun di bank2 lain. saya tidak tahu apakah perkembangan terkini akaun emas di bank berkenaan. semoga mereka dapat melakukan perubahan ke arah yang lebih baik. tentang KFH, mereka mempunyai badan penasihat syariah. selain itu, mereka juga mempunyai sejarah yang panjang dalam pengoperasian berasaskan muamalat islam. paling minimum, bank luar yang beroperasi di malaysia seperti al-rajhi dan KFH tidaklah begitu terlibat dalam isu bay inah yang nampaknya tidak berkesudahan.
semasa berada di meja pelanggan, saya dikehendaki mengisi borang maklumat peribadi. ada satu soalan yang secara lebih kurangnya bertanya tujuan pembukaan akaun di KFH. saya menulis SOKONGAN FOR ISLAMIC BANKING. secara peribadi, itulah tujuan saya mebuka akaun di mana2 bank yang beroperasi secara islamik khasnya bank yang baru beroperasi. rasa bersalah apabila saya belajar tentang muamalat islam, sistem ekonomi islam namun apabila melakukan transaksi masih melakukannya di luar daripada islamic banking. saya teringat kata2 seorang cina kelantan dalam satu forum yang mengatakan bahawa orang cina sekang ramai yang berminat untuk bertransaksi dengan islamic bank. salah satu sebab kenapa orang cina tertarik dengan islamic banking ialah ketelusan mereka dalam setiap transaksi. tidak ada caj tersembunyi atau peratusan yang tidak jelas. semoga masyarakat cina kelantan dapat kenal dan mendalami islam secara lebih jauh dan jelas, tidak terhenti hanya setakat perbankan dan ekonomi islam
semoga kehadiran KFH (juga al-rajhi, walau dah terlambat untuk diucapkan) ke kelantan dapat memberikan sesuatu yang bermanfaat buat masyarakat. bank yang masih tidak dikenali di sini, namun akarnya sudah lama mendasari islamic banking.
pautan KHH:
http://www.kfh.com.my/kfhmb/
pautan al-rajhi:
http://www.alrajhibank.com.my/
sebenarnya saya sudah mengetahui tentang kewujudan kuwait finance house semasa belajar di kaherah lagi. walau bagaimanapun pengetahuan saya terbatas sekadar mengetahui bahawa ada sebuah bank yang beroperasi secara islamik bernama kuwait finance house. apa produknya, prinsip perbankannya, sejauh mana keteguhan dan kekuatan kewangannya tidaklah saya ketahui. tambahan pula zaman saya semasa bergelar pelajar tidaklah mewah sehingga mampu melanggani produk2 perbankan samada bank tempatan mesir mahupun saudi dan kuwait. lagipun pada masa itu saya tidaklah memerlukan pembiayaan untuk mendapatkan sebuah kereta, motosikal apatah lagi untuk membeli rumah di kota kaherah.
saya melangkah masuk ke dalam rumah kewangan berkenaan dengan memasang seluruh deria dan pancaindera. saya perhatikan sepenuhnya air muka pegawai urusan pelanggan yang berada di meja(tersenyum mengalukan kehadiran saya), air muka pengawal keselamatan yang sentiasa tidak berpisah dengan senjata(serius dan tanpa sebarang emosi), wajah2 pegawai di kaunter(tersenyum ceria) dan bahasa badan pelanggan yang hadir. pada masa itu hanya terdapat 3 atau 4 orang pelanggan. saya tidak sempat bercakap dengan pelanggan lain namun nampak air muka mereka ceria dan gembira. saya tidak dapat mengesan riak2 kecewa, marah atau masam di kalangan pelanggan. nyata perasaan dan suasana ini cukup berbeza dengan suasana bank2 di negara arab. apa perbezaannya? rasanya tidak perlulah saya terangkannya.
sebaik dijemput ke meja khidmat pelanggan, saya menyatakan hajat saya untuk membuka akaun simpanan di sini. pegawai berkenaan melayan saya dengan baik sambil menerangkan produk2 lain yang ditawarkan. saya cukup tertarik dengan akaun emas-i yang ditawarkan. sepanjang eksplorasi maklumat yang saya lakukan melalui laman web melibatkan akaun emas, ada beberapa buah bank lain yang menawarkan akaun emas. namun yang merimaskan saya adalah akaun ini melibatkan emas. emas merupakan barang riba (item ribawi). bila disebut item ribawi ada beberapa perkara yang harus dijaga. banyak syarat2 lain yang cukup ketat apabila melibatkan emas, perak dan beberapa jenis item ribawi yang lain. perkara inilah yang menghalang saya untuk membuka akaun di bank2 lain. saya tidak tahu apakah perkembangan terkini akaun emas di bank berkenaan. semoga mereka dapat melakukan perubahan ke arah yang lebih baik. tentang KFH, mereka mempunyai badan penasihat syariah. selain itu, mereka juga mempunyai sejarah yang panjang dalam pengoperasian berasaskan muamalat islam. paling minimum, bank luar yang beroperasi di malaysia seperti al-rajhi dan KFH tidaklah begitu terlibat dalam isu bay inah yang nampaknya tidak berkesudahan.
semasa berada di meja pelanggan, saya dikehendaki mengisi borang maklumat peribadi. ada satu soalan yang secara lebih kurangnya bertanya tujuan pembukaan akaun di KFH. saya menulis SOKONGAN FOR ISLAMIC BANKING. secara peribadi, itulah tujuan saya mebuka akaun di mana2 bank yang beroperasi secara islamik khasnya bank yang baru beroperasi. rasa bersalah apabila saya belajar tentang muamalat islam, sistem ekonomi islam namun apabila melakukan transaksi masih melakukannya di luar daripada islamic banking. saya teringat kata2 seorang cina kelantan dalam satu forum yang mengatakan bahawa orang cina sekang ramai yang berminat untuk bertransaksi dengan islamic bank. salah satu sebab kenapa orang cina tertarik dengan islamic banking ialah ketelusan mereka dalam setiap transaksi. tidak ada caj tersembunyi atau peratusan yang tidak jelas. semoga masyarakat cina kelantan dapat kenal dan mendalami islam secara lebih jauh dan jelas, tidak terhenti hanya setakat perbankan dan ekonomi islam
semoga kehadiran KFH (juga al-rajhi, walau dah terlambat untuk diucapkan) ke kelantan dapat memberikan sesuatu yang bermanfaat buat masyarakat. bank yang masih tidak dikenali di sini, namun akarnya sudah lama mendasari islamic banking.
pautan KHH:
http://www.kfh.com.my/kfhmb/
pautan al-rajhi:
http://www.alrajhibank.com.my/
Jumaat, 1 Julai 2011
buat pengunjung elmargi
2 3 hari lepas, aku menerima panggilan telefon daripada pemanggil yang tak ku kenali. nombornya aku tak ingat tapi bermula dengan 03. biasanya 03 ni dari lembah klang dan kawasan sekitarnya. aku rasa agak fobia dengan panggilan telefon yang bermula dengan nombor 03 ni. kebelakangan ni aku asyik menerima panggilan 03 yang mengaku pegawai TM, kad kredit dan macam2 seterusnya cuba menawarkan perkhidmatan kad diskaun, skim perlindungan percuma dan macam2 lagi produk. seingat aku, mana2 jual beli, perkhidmatan yang ditawarkan memerlukan keredaan daripada kedua belah pihak. jika ada unsur2 manipulasi seperti memutarbelitkan maklumat, cuba memperdaya pelanggan untuk membeli produk mereka, semuanya itu boleh memudaratkan dan dikhuatiri termasuk di dalam kategori makan harta secara batil.
bila aku angkat panggilan, kedengaran suara bertanya "abu muhammad ker ni?". aku rasa terkejut. sapa pulak panggil aku dengan kunyah sebegini. baru aku teringat, aku taruk nama abu muhammad w.i kat blog ni. aku tak sempat sembang lama dengan pemanggil berkenaan memandangkan azan asar sudah dikumandangkan di kuarters tempat aku tinggal.
blog elmargi dibina pada 2007, sejurus selepas aku menamatkan pengajian di maktab perguruan kota bharu (IPGM kampus pota bharu). tujuan asal blog ini dibina ialah untuk menyimpan nota2 assingmnet, tulisan, hasil pembacaan dan nota2 yang aku rasa berguna apabila diperlukan. ringkasnya tempat simpan barang. apabila aku dijemput berceramah di mana2 samada secara terancang atau bidan terjun dalam keadaan aku berada jauh dari pc aku, sekurangnya2 aku boleh buka internet dan baca kembali nota2 aku yang tersimpan di elmargi. itulah tujuan sebenar blog ini dibina
apabila aku mendapat tauliah mengajar agama dari MAIK, aku merasakan perlunya aku kembali menulis. at least sebagai persediaan untuk menyambung pengajian selepas ini. lama kelamaan, aku terpk kenapa aku tidak menjadikan elmargi sebagai tempat rujukan untuk semua. sekurang2nya semua akan mendapat faedah walau pun aku bukanlah seorang ulama besar atau ustaz agung yang ilmunya menjadi rujukan semua orang.
buat semua yang sudi berziarah di sini, kalau terasa nak petik mana2 artikel di sini, silakanlah. kalau nak sebar ke mana2 sekalipun, silakanlah. cuma jagalah amanah ilmu dengan memberikan sumber rujukan saudara(insya Allah, sama2 kita jaga)
semoga usaha2 yang tersimpan disini dapat menjadi amal soleh yang berterusan dan memberi faedah buat semua.
bila aku angkat panggilan, kedengaran suara bertanya "abu muhammad ker ni?". aku rasa terkejut. sapa pulak panggil aku dengan kunyah sebegini. baru aku teringat, aku taruk nama abu muhammad w.i kat blog ni. aku tak sempat sembang lama dengan pemanggil berkenaan memandangkan azan asar sudah dikumandangkan di kuarters tempat aku tinggal.
blog elmargi dibina pada 2007, sejurus selepas aku menamatkan pengajian di maktab perguruan kota bharu (IPGM kampus pota bharu). tujuan asal blog ini dibina ialah untuk menyimpan nota2 assingmnet, tulisan, hasil pembacaan dan nota2 yang aku rasa berguna apabila diperlukan. ringkasnya tempat simpan barang. apabila aku dijemput berceramah di mana2 samada secara terancang atau bidan terjun dalam keadaan aku berada jauh dari pc aku, sekurangnya2 aku boleh buka internet dan baca kembali nota2 aku yang tersimpan di elmargi. itulah tujuan sebenar blog ini dibina
apabila aku mendapat tauliah mengajar agama dari MAIK, aku merasakan perlunya aku kembali menulis. at least sebagai persediaan untuk menyambung pengajian selepas ini. lama kelamaan, aku terpk kenapa aku tidak menjadikan elmargi sebagai tempat rujukan untuk semua. sekurang2nya semua akan mendapat faedah walau pun aku bukanlah seorang ulama besar atau ustaz agung yang ilmunya menjadi rujukan semua orang.
buat semua yang sudi berziarah di sini, kalau terasa nak petik mana2 artikel di sini, silakanlah. kalau nak sebar ke mana2 sekalipun, silakanlah. cuma jagalah amanah ilmu dengan memberikan sumber rujukan saudara(insya Allah, sama2 kita jaga)
semoga usaha2 yang tersimpan disini dapat menjadi amal soleh yang berterusan dan memberi faedah buat semua.
Langgan:
Catatan (Atom)